Vivre fidèlement avec l’anxiété

Note de l’éditeur : Ceci est le sixième chapitre de la série Anxiété

L’anxiété est mystifiante et insaisissable. Certaines personnes ont connu une anxiété débilitante qui les a retrouvées à l’arrière d’une ambulance, tandis que d’autres ont une pensée anxieuse occasionnelle qui leur traverse brièvement l’esprit avant de tomber dans un sommeil paisible. Pour certains, l’anxiété peut rendre difficile l’exécution de tâches quotidiennes rudimentaires. Pour d’autres, l’anxiété ne se manifeste que quelques fois par an et ne perturbe pas de manière significative la vie quotidienne. Quelle que soit la forme que prend l’anxiété, les chrétiens doivent savoir comment y faire face avec des directives bibliques et une sagesse pour nos cœurs troublés. Lorsque l’anxiété pointe le bout de son nez, que devons-nous faire ? Lorsque l’anxiété est un compagnon constant pour le chrétien, comment rester fidèle ?

Avant d’examiner ces questions, il convient de noter que l’instinct de lutte ou de fuite que nous a donné Dieu est bon. Dieu a créé notre cerveau pour nous alerter d’un danger potentiel. Mais notre cerveau est soumis aux effets de la chute, de sorte que nos systèmes de détection du danger peuvent parfois nous égarer. Par conséquent, l’anxiété n’est pas toujours le résultat d’un manque d’attention aux commandements et d’appropriation des promesses de Matthieu 6. Le Dr R.C. Sproul a fait remarquer que « Notre Seigneur lui-même a donné l’instruction de ne s’inquiéter de rien. Pourtant, nous sommes des créatures qui, en dépit de notre foi, sont sujettes à l’anxiété et parfois même à la mélancolie. » Nous sommes des créatures dotées d’un corps et d’une âme, et par conséquent, nous sommes complets et complexes. Nous ne sommes pas gnostiques, nous concentrant uniquement sur le spirituel au détriment du physique. La Bible ne fait pas cela (voir 1 R 19 ; 1 Ti 5.23), donc nous ne devrions pas non plus. Prenons l’exemple d’un homme qui a survécu de justesse à un accident de voiture mortel et qui éprouve d’incroyables difficultés à remonter en voiture. La racine de son combat est-elle physique ou spirituelle ? La réponse est les deux. Tout ce que nous vivons en tant qu’esprits incarnés est physique et spirituel.

Nous apprenons beaucoup sur notre expérience physique par un examen scientifique de la révélation générale de Dieu dans la nature. Étant donné que toute vérité est la vérité de Dieu, nous pouvons accepter librement les résultats de la recherche scientifique en nous soumettant à la Parole de Dieu. En ce qui concerne des états tels que l’anxiété et la mélancolie, la recherche suggère clairement que certaines personnes ont une plus grande tendance aux perturbations cognitives et aux circuits cérébraux défectueux. Quelle que soit la combinaison spécifique des causes physiques et spirituelles de l’anxiété, l’Écriture offre une voie à suivre. À cette fin, cet article se concentrera sur la façon dont les chrétiens qui souffrent d’anxiété peuvent vivre fidèlement avec l’anxiété, chercher à se libérer de l’anxiété et découvrir les objectifs rédempteurs du Seigneur dans et à travers l’anxiété.

En luttant contre l’anxiété, nous pouvons être notre propre pire ennemi. L’anxiété, les traumatismes et la mélancolie sont souvent perpétués par des comportements malsains (par exemple, une mauvaise alimentation, un manque d’exercice, un manque de sommeil), des schémas de pensée malsains (par exemple, l’apitoiement sur soi, des pensées non profitables, des émotions non contrôlées) et un manque de discipline (par exemple, l’oisiveté, l’isolement). Richard Baxter a observé que « les individus déjà enclins à la mélancolie sont facilement et fréquemment plongés encore plus profondément dans la mélancolie par des schémas de pensée indisciplinés ou des émotions incontrôlées ». Le chrétien anxieux doit être vigilant – peut-être plus que les autres. Nous devons surveiller attentivement nos schémas de pensée (1 Co 4.20 ; Ph 4.8), nos habitudes comportementales (1 Ti 4.16) et les influences que l’un ou l’autre enseignement peut avoir sur nous (2 Ti 4.3-4) ; nous consacrer à la prière (Ph 4.6), à la maîtrise de soi (1 Co 7.5 ; 9.25 ; Ga 5.23) et à la discipline (1 Co 9.27 ; Tit 1.8) ; et mesurer nos émotions, nos sentiments et nos réactions à la lumière de la Parole de Dieu qui fait autorité (1 Jn 3.20). Charles Spurgeon, qui avait dû faire face à ses propres crises d’anxiété et de désespoir, rappelait souvent à ses auditeurs que les sentiments sont inconstants : « Celui qui vit selon ses sentiments sera heureux aujourd’hui et malheureux demain. »

Nous pourrions penser que la solution aux sentiments et aux pensées qui surgissent de manière inopinée est simplement de changer nos sentiments – de nous débarrasser de ces alarmes inconfortables. Mais changer nos sentiments n’est pas le but ; l’obéissance fidèle l’est. Parfois, cette obéissance fidèle implique le processus long et douloureux d’apprendre à être un spectateur détaché des sentiments et des pensées non sollicités. Ce type d’obéissance fidèle, indépendamment des sentiments, peut être difficile. Nous pouvons avoir du mal à sortir du lit le matin, en pensant à tout ce que la journée à venir implique – des courriels constants, des mauvaises nouvelles potentielles, des tâches monotones, des enfants dans le besoin, des factures impayées. Dans la prière, nous faisons confiance au Seigneur pour nous soutenir alors que nous faisons un pas après l’autre. Jésus nous dit : « A chaque jour suffit sa peine. » (Matthieu 6.34) Parfois, à chaque tâche suffit sa propre peine. Mettant un pied devant l’autre, nous allons de l’avant.

Pour se libérer de l’anxiété paralysante, il faut rester en présence d’une incertitude douloureuse tout en gardant la foi. Plus précisément, dans les affres de la détresse induite par l’anxiété, il est vital que nous puisions dans notre union mystique avec le Sauveur souffrant. Martin Luther, lors d’épisodes d’agitation émotionnelle au cours desquels Satan accusait sa conscience, se visualisait souffrant avec Christ dans son affliction. Luther croyait que les dards enflammés du malin et les pics d’angoisse sont une occasion de souffrir en union avec notre Sauveur, de mortifier les vestiges du vieux moi et d’être dépouillé de notre besoin de contrôle et de certitude. Pendant l’assaut angoissant de l’anxiété perturbatrice, nous ne cédons pas à la panique, mais nous nous efforçons de comprendre objectivement les réactions de notre esprit. Le psalmiste nous rappelle de calmer notre esprit : « Arrêtez [soyez tranquilles], et sachez que je suis Dieu ! » (Ps 46.10) Nous restons tempérés et inébranlables. Comme nous le rappelle le vieil hymne, « Quand tout autour de mon âme cède, il demeure mon espoir, mon cèdre ». Dans la tempête, les chrétiens font confiance et obéissent. Que le Seigneur nous donne ou non un soulagement total dans cette vie, nous nous efforçons d’être fidèles en dépit de nos angoisses et de nous repentir lorsque nous permettons à l’anxiété de gouverner nos vies.

Bien sûr, il n’est pas facile de déterminer quelles sont les anxiétés qui constituent un péché. Le puritain John Flavel propose une épreuve décisive simple : « Tant que la peur vous éveille à la prière . . . elle est utile à votre âme. Lorsqu’elle ne produit que de la distraction et de l’abattement d’esprit, c’est un péché et un piège de Satan. » De plus, nous devrions examiner quelles pensées et quels sentiments nous sanctionnons comme étant vrais. Plus important encore, où amenons-nous nos angoisses ? Venons-nous au Seigneur avec notre anxiété pour nous abriter en Lui, ou restons-nous assis et réfléchissons-y, cherchant un répit en nous-mêmes ? Si nous étions laissés à nous-mêmes, nous chercherions un abri contre la tempête de l’anxiété dans la nourriture, la technologie, les substances ou d’autres citernes qui fuient. Si nous succombons à nos tendances intérieures – comportements évasifs, nombrilisme, autopsies mentales constantes ou techniques d’auto-assistance – les alarmes de l’anxiété ne feront qu’augmenter en volume. Nous avons besoin d’une parole extérieure.

L’anxiété persistante doit être affrontée de front avec une promesse, comme le suggère John Owen :

Une pauvre âme, qui a été longtemps perplexe dans le trouble et l’anxiété de l’esprit, trouve une douce promesse – Christ dans une promesse adaptée à tous ses besoins, venant avec sa miséricorde pour le pardonner, avec son amour pour l’embrasser, avec son sang pour le purifier – et est élevée pour se reposer dans une certaine mesure sur cette promesse.

Vous reposez-vous sur les promesses divines ou tombez-vous dans la panique lorsque vous êtes incapable de vous raisonner parce que l’anxiété a resserré son emprise ? Le psalmiste donne l’exemple de la meilleure voie : « Quand mon cœur est agité par une foule de pensées, tes consolations me rendent la joie. » (Ps 94.19). En fait, les Psaumes devraient être un jardin fréquenté par l’âme anxieuse. Le père de l’Église primitive, Athanase, soutenait que le Psautier était une mini-Bible (préfigurant Luther) et un index de toutes les émotions humaines possibles (préfigurant Calvin). Dans une lettre à son ami Marcellin, Athanase écrit : « Dans le Psautier, on apprend à se connaître soi-même. Tu y trouves dépeints tous les mouvements de ton âme, tous ses changements, ses hauts et ses bas, ses échecs et ses rétablissements. » Nous ferions bien de visiter les Psaumes, aussi bien avant la tempête tumultueuse de l’anxiété que pendant son averse la plus lourde, car ils connaissent tous nos sentiments et nos émotions. Nous avons besoin des conseils empathiques du Psautier car le péché déforme les qualités que Dieu nous a données et Satan aime exploiter ces distorsions. Par exemple, le désir légitime d’excellence peut se transformer en perfectionnisme, ou la responsabilité en hyper-responsabilité. Considérez comment Dieu a créé les mères pour qu’elles prennent soin de leurs enfants de manière unique. Pourtant, la mère qui s’occupe pour la première fois d’un nouveau-né peut éprouver une peur bleue à chaque cri. Cela peut rapidement catapulter les mères aimantes dans le découragement sous le poids de l’hyper-responsabilité et de la peur. Les Psaumes sont un moyen de remédier à cette situation, en rappelant à son cœur anxieux et abattu que le Seigneur est aux commandes, sur son trône, et qu’il prend soin de son peuple (voir Ps 121.3-4).

L’attention providentielle de Dieu pour son peuple est visible à chaque page de l’Écriture. Jésus interdit l’anxiété excessive à propos de la vie, car elle trahit une méfiance à l’égard de la sollicitude de notre Père. Un souci excessif de nos affaires mondaines permet de découvrir à qui nous faisons vraiment confiance. Jésus dirige notre regard vers le soin que notre Père céleste porte à l’oiseau bien nourri. S’il prend soin d’eux au point qu’ils se vantent d’être plus glorieux que Salomon, ne devrions-nous pas avoir confiance qu’il répondra à tous nos besoins (Mt 6.28-30 ; voir Ro 8.32) ? Jésus nous rappelle en outre que l’anxiété excessive du monde est futile (Mt 6.27). Mais l’interdiction de Christ est accompagnée d’une alternative réconfortante, comme le note Calvin : « Bien que les enfants de Dieu ne soient pas exempts de travail et d’inquiétude, nous pouvons cependant dire à juste titre qu’ils n’ont pas à s’inquiéter de la vie. Ils peuvent jouir d’un calme repos parce qu’ils s’en remettent à la providence de Dieu. »

Dans ce seul mot se trouve la clef pour vivre fidèlement avec une anxiété lancinante – la providence. Le Catéchisme de Heidelberg définit la providence comme « la puissance toute-puissante et partout présente de Dieu, par laquelle, pour ainsi dire par sa main, il maintient toujours le ciel et la terre, avec toutes les créatures ; et il les gouverne de telle sorte que . . . toute chose n’arrive pas par hasard, mais par sa main paternelle » (Q&R 27). Notre anxiété n’est donc pas le fruit du hasard, ce n’est pas un accident. Elle vient de Sa main paternelle. Croyez-vous cela ? Il faut le croire si nous voulons étouffer l’emprise de la peur paralysante. Si elle est bien conçue et gérée, l’anxiété offre l’occasion de cultiver une dépendance et une communion chaleureuse avec le Dieu de toute consolation (2 Co 1.3-4). Richard Sibbes propose avec tendresse : « Si nous considérons de quel amour paternel proviennent les afflictions, comment elles sont non seulement modérées, mais adoucies et sanctifiées dans leur distribution, comment peut-il ne pas être un sujet de réconfort dans les plus grands désagréments apparents ? » Paul fait le récit de son affliction – une épine placée dans sa chair que Dieu a refusé d’arracher. Au lieu de cela, il a réconforté son serviteur : « Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse. » Paul a donc résolu de se vanter volontiers de ses faiblesses : « C’est pourquoi je me plais dans les faiblesses. . . . Car quand je suis faible, c’est alors que je suis fort » (2 Co 12.7-10).

Le piège douloureux a accompli de manière providentielle l’œuvre rédemptrice du Seigneur dans et par l’Apôtre. De même, nos faiblesses peuvent nous pousser à un plus grand amour pour le Sauveur et à un plus grand dégoût pour les choses de ce monde. Flavel offrait cet espoir au chrétien sans cesse anxieux et découragé : « La sagesse de Dieu a ordonné cette affliction à son peuple pour des fins et des usages miséricordieux. Il s’en sert pour les rendre plus tendres, plus vigilants, plus attentifs et plus prudents dans leurs voies, afin qu’ils puissent éviter et échapper au plus grand nombre possible d’occasions pénibles. C’est une barrière qui vous empêche de vous égarer. Dans les grandes épreuves, ce qui apparaît comme un piège peut être à votre avantage. » Une anxiété avantageuse ? Comment ? D’abord, poursuit Flavel : « les maladies du corps et les détresses de l’esprit servent à aigrir pour vous les conforts et les plaisirs de ce monde. Elles rendent la vie moins désirable pour vous que pour les autres. Elles rendent la vie plus pénible pour vous que pour d’autres qui jouissent davantage de ses plaisirs et de sa douceur. » Qui plus est, ils « peuvent faciliter la mort et rendre votre séparation de ce monde plus facile pour vous. Vos vies ont peu de valeur pour vous maintenant, à cause de l’encombrement pesant que vous traînez derrière vous. Dieu sait comment utiliser ces choses dans le sens de sa providence, à votre grand avantage ». Deuxièmement, l’anxiété nous pousse à une communion plus étroite avec Dieu : « Plus vos dangers sont grands, plus vous vous approcherez de Lui fréquemment. Vous sentez le besoin d’avoir sous vous des bras éternels pour supporter ces petits ennuis, qui ne sont rien pour les autres. » Troisièmement, comme l’enseigne Paul, le Seigneur manifeste sa puissance à travers nos faiblesses. C’est pourquoi Flavel conclut : « Ne vous laissez pas décourager par cela. Les infirmités de la nature pourraient rendre la mort moins terrible. Elles peuvent vous rapprocher de Dieu et vous fournir une bonne occasion de manifester sa grâce au moment où vous en avez besoin. »

De manière contre-intuitive, recadrer notre vision de l’anxiété qui nous assaille, en la faisant passer d’un fardeau à une occasion propice, constitue une avancée significative pour vivre sans anxiété. Plus les anxiétés arrivent, plus nous avons d’occasions de les rejeter sur Celui qui prend soin de nous (1 Pierre 5.7).

John Bunyan, après avoir admis que « jusqu’à ce jour », il éprouvait des anxiétés du cœur, conclut son récit autobiographique par une curieuse perspective :

Ces choses, je les vois et les sens continuellement, et j’en suis affligé et oppressé ; cependant la sagesse de Dieu les ordonne pour mon bien. 1. Elles m’inspirent de l’horreur. 2. Elles m’empêchent de faire confiance à mon cœur. 3. Elles me convainquent de l’insuffisance de toute justice inhérente. 4. Elles me montrent la nécessité de m’envoler vers Jésus. 5. Elles me poussent à prier Dieu. 6. Elles me montrent le besoin que j’ai de veiller et d’être sobre. 7. Et m’incitent à me tourner vers Dieu, par Christ, pour qu’il m’aide et me porte à travers ce monde.

Nous nous attendrions à ce que le puissant puritain anglais termine ses mémoires par un mot de triomphe et de victoire. Au lieu de cela, que trouvons-nous ? L’épine est toujours là. Mais le Sauveur l’est aussi.

Bunyan – comme Luther et Spurgeon – croyait fermement que la sagesse de Dieu ordonne nos afflictions et nos faiblesses pour notre bien (Ro 8.28). Les anxiétés douloureuses lui donnaient une bonne occasion de s’envoler vers Jésus, qui compatit à nos infirmités (Hé 4.15), nous porte (Ps 28.9 ; És 4.11), et manifeste sa grâce suffisante à travers nos faiblesses (2 Co 12.9).

Que l’anxiété soit un invité occasionnel ou un compagnon constant, nous ne sommes pas seuls dans notre combat. Le Seigneur n’abandonnera pas son héritage (Ps 94). Il est toujours présent auprès de son peuple, apportant du réconfort à ceux qui sont fatigués et ont le cœur brisé (Ps 34.18). Encourageons-nous les uns les autres (1 Th 5.11), en nous incitant mutuellement à l’amour et aux bonnes œuvres (Hé 10.24) et en portant les fardeaux les uns des autres (Ga 6.2), en nous rappelant les uns aux autres que le combat contre la peur, l’anxiété et la mélancolie cessera. En attendant, nous nous efforçons, par la grâce de Dieu, d’être fidèles, modérés et pleins d’espoir, car le jour vient où le creux de l’estomac provoqué par l’anxiété ne sera plus qu’un lointain souvenir, tout comme les restes de la méfiance du péché. En effet, les larmes, la douleur, le deuil et la nuit elle-même ne seront plus (Ap 21.4 ; 22.5).

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.