Considérez le public

Note de l’éditeur : Ceci est le septième chapitre de la série la controverse.

Les non-croyants, même si leur cœur et leur esprit sont opposés à la vérité de Dieu, ont parfois une intuition spirituelle plus grande que celle que nous leur attribuons. C’est du moins ce que j’ai appris en tant que junior à l’université. En tant que professeur de religion dans une université laïque, je me suis souvent retrouvé au milieu de débats en classe sur l’inerrance de l’Écriture, l’exclusivité de Christ et d’autres sujets. J’aimerais pouvoir vous dire que j’ai toujours été charitable et irénique dans mes tentatives d’empêcher les enseignants et les étudiants de renverser l’enseignement de Jésus. Malheureusement, mon enthousiasme pour les vérités fondamentales de l’Évangile s’est parfois manifesté de manière peu édifiante. J’ai souvent eu tendance à élever le ton, à vouloir interrompre mes adversaires, etc. Trop souvent, j’étais plus soucieux de gagner un débat que de faire preuve de grâce dans ma défense de la vérité.

De telles manifestations ont marqué ma deuxième année, lorsque j’ai suivi mes premiers cours de religion, mais je n’ai jamais pensé à l’impact qu’elles ont eu sur mes camarades. Cela a changé pendant ma première année, lorsqu’un de mes camarades de classe est venu me voir après une discussion calme et respectueuse entre le professeur et moi sur l’exclusivité de Christ en matière de salut. Cette fille n’était pas chrétienne. En fait, elle était une adepte du mouvement Wicca. Mais elle m’a fait remarquer à la fin du cours qu’il y avait eu un changement notable dans la façon dont je discutais par rapport à l’année précédente. Elle n’était pas d’accord avec mon argumentation, mais elle me félicitait pour ma façon de présenter les choses. C’était presque comme si elle me remerciait d’avoir présenté mon argumentation chrétienne, enfin, d’une manière chrétienne.

Dire que j’ai toujours fait preuve de charité dans mes arguments depuis ce jour-là serait un mensonge. Cependant, j’aime à penser que j’essaie au moins, dans mes meilleurs moments, de considérer ce que le public pourrait penser et attendre lorsque je prends position en tant que chrétien. Après tout, que cela nous plaise ou non, les autres croyants et même le monde nous observent sans cesse. La manière dont nous discutons aura donc une influence spirituelle sur le public, pour le meilleur ou pour le pire. C’est ce que John Newton voudrait que nous retenions dans la deuxième partie de sa lettre « Sur la controverse ».

Newton mentionne trois groupes qui constituent la communauté qui peut nous observer au milieu de la controverse. Le premier groupe est constitué de ceux avec lesquels nous avons des différences de principe évidentes. Certains d’entre eux seront chrétiens et d’autres non. Quoi qu’il en soit, ils ont des opinions religieuses bien établies. Comment devrions-nous considérer ces observateurs ?

À ce sujet, je te renvoie à ce que j’ai déjà dit. Bien que tu ne voies qu’une seule personne, il y en a beaucoup d’autres qui partagent les mêmes idées que lui, et le même raisonnement s’appliquera, que ce soit pour une seule ou pour un million de personnes.

Le deuxième groupe d’observateurs est celui des personnes qui n’ont pas d’opinions religieuses arrêtées, mais qui connaissent les vertus qui caractérisent les vrais chrétiens. Ces personnes ont une attente légitime sur la façon dont les croyants doivent s’engager dans un débat. En d’autres termes, ils peuvent dire quand nous ne sommes pas doux, humbles ou aimants. Ces personnes recherchent de tels dérapages pour justifier leur rejet de la vérité. Essentiellement, Newton nous conseille de nous comporter de manière chrétienne afin de ne pas alimenter les feux du rejet.

Avant de développer plus avant ses conseils concernant ce groupe, faisons une distinction entre ceux qui ont une attente correcte des chrétiens et ceux qui ont une attente incorrecte. Dans le monde d’aujourd’hui, beaucoup de gens comprennent mal les vertus chrétiennes de la douceur, de l’humilité et de l’amour. Ils pensent que prendre position sur quoi que ce soit est intrinsèquement arrogant et peu amour. Malheureusement, ce point de vue est peut-être plus répandu au sein de l’Église que dans la culture laïque.

Newton fait référence à ceux qui ont une compréhension de base de ce que signifient la véritable humilité, la douceur et l’amour, et non à ceux qui ont de fausses attentes basées sur une fausse compréhension des vertus mentionnées ci-dessus. Les personnes auxquelles il se réfère savent que l’humilité n’est pas le refus de défendre la vérité, mais la volonté d’affirmer que nous ne défendons pas la vérité sur la base de notre propre autorité. Ces personnes savent que plaider une cause est une expression profonde d’amour, surtout si la cause est clairement défendue pour le bien de son adversaire et de son public.

Ces arguments doivent être :

fidèlement tirés de l’Écriture et de l’expérience, et renforcés par une expression assez douce que pour convaincre nos lecteurs et que, que nous puissions les convaincre ou non, nous puissions désirer le bien de leur âme et ne discutons que pour le bien de la vérité ; si nous pouvons les convaincre que nous agissons en fonction de ces motifs, notre point de vue est à moitié acquis ; ils seront plus disposés à considérer calmement ce que nous offrons ; et s’ils devaient encore être en désaccord avec nos opinions, ils seront contraints d’approuver nos intentions.

En d’autres termes, les observateurs comme les opposants ne devraient avoir aucun doute sur le fait que nous luttons pour la vérité parce que nous les aimons et non parce que nous voulons paraître plus intelligents ou plus sages que les autres.

Selon Newton, le dernier groupe d’observateurs qui compose le public des observateurs est celui qui est disposé à être d’accord avec nous. Nous pouvons grandement édifier ces personnes, ou nous pouvons leur infliger un grand mal spirituel.

Il est facile de « réveiller » une foule de personnes partageant les mêmes idées. Nous le voyons tout le temps lors de rassemblements politiques et dans d’autres cas où l’orateur prêche à des personnes déjà converties à sa position. Beaucoup de bien peut naître lorsque nous plaidons pour la vérité devant ceux qui sont sur la même longueur d’onde que nous. Leur compréhension de la doctrine peut être aiguisée et leur amour pour Christ approfondi. Mais ces observateurs sont attentifs non seulement au contenu de ce que nous disons, mais aussi à la manière dont nous le disons. S’ils sont convaincus de la véracité de nos paroles, ils sont plus susceptibles d’être convaincus que notre façon de présenter les choses est également valable. C’est très bien si nous présentons la vérité avec humilité et amour. Mais si nous sommes arrogants et que nous voulons augmenter notre propre nombre de fidèles plus que nous ne voulons que les autres aiment la vérité, nous encourageons les gens à faire de même, en empoisonnant des arbres qui devraient porter le fruit de l’Esprit en toutes circonstances.

Défendre la vérité, même si cela crée des controverses, est parfois essentiel. En même temps, Newton reconnaît l’attitude moralisatrice qui motive beaucoup trop d’arguments :

Les meilleurs des hommes ne sont pas totalement exempts de ce levain [de l’attitude moralisatrice] ; et sont donc trop enclins à se satisfaire de représentations qui ridiculisent nos adversaires, et par conséquent flattent nos propres jugements supérieurs. Les controverses, pour la plupart, sont conduites de manière à satisfaire plutôt qu’à réprimer ses mauvaises tendances ; et par conséquent, en général, elles ne produisent que peu de bien. Elles provoquent ceux qu’elles devraient convaincre, et gonflent ceux qu’elles devraient édifier.

Les chrétiens et les non-chrétiens nous regardent. Soyons donc prêts à défendre fermement la vérité de Christ, mais faisons-le avec une sagesse qui discerne les collines sur lesquelles nous devons mourir de celles sur lesquelles aucune vérité essentielle n’est en jeu. De plus, faisons en sorte que notre amour et notre humilité ne puissent jamais être légitimement remis en question.

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.