La grâce chez Paul

Note de l’éditeur : Ceci est le troisième chapitre de la série Les épîtres du Nouveau Testament.

Les lettres pauliniennes sont centrées sur la gloire de Dieu en Jésus-Christ. L’Évangile que Paul a proclamé était essentiellement au sujet du Fils de Dieu, le Seigneur Jésus-Christ (Rm 1.2-4). Pour Paul, l’Évangile est de première importance (1 Cor 15.3), et puisque l’Évangile concerne le Christ, il s’ensuit que le Christ est de première importance. Paul résume l’Évangile comme étant l’annonce que le Christ est mort, et qu’il a été ressuscité, pour nos péchés, conformément à ce qui avait été prophétisé dans l’Ancien Testament (1 Cor 15.3-4). L’Évangile paulinien proclame Jésus comme Seigneur (Rm 10.9), soulignant que les pécheurs doivent mettre leur foi en Jésus en tant que Seigneur crucifié et ressuscité afin d’être sauvés (1 Cor 4.25).

Parce que l’Évangile est central chez Paul, nous ne sommes pas surpris de constater que le salut accompli par le Christ est décrit de multiples façons. Aucun terme unique ou aucune métaphore ne peut épuiser les richesses de ce que Dieu a fait pour nous en Christ. Par conséquent, l’œuvre salvatrice de Dieu en Christ est décrite avec les termes justification, salut, réconciliation, adoption, rédemption, propitiation, triomphe sur les puissances du mal, sanctification, régénération, et élection, entre autres sujets. Tous ces mots méritent d’être étudiés de plus près, car ils mettent en lumière l’histoire du salut pour nous. Il ne s’agit pas simplement de mots théologiques abstraits, car nous avons été déclarés justes par le Juge divin, nous avons été sauvés du péché, nous sommes amis avec Dieu, nous appartenons à sa famille, nous avons été délivrés du pouvoir du péché, nous avons vu la colère de Dieu satisfaite dans la mort du Christ, nous avons vaincu Satan et les démons, nous avons été placés dans le royaume de la sainteté, nous sommes nés de nouveau, et nous avons été élus par Dieu avant le commencement du monde. La description multiforme du salut repose sur la vérité que le salut est dû à la grâce de Dieu. Les croyants n’ont pas obtenu le salut sur la base de leur obéissance ou de leur vertu. Le salut est un don de Dieu accordé à ceux qui mettent leur confiance en Christ (Éph 2.8-9).

POURQUOI LE SALUT EST-IL NÉCESSAIRE ?

Les lettres pauliniennes respirent une atmosphère de louange et d’action de grâce à cause des merveilles du salut qui a été donné aux croyants. Les croyants sont profondément conscients que tout ce dont ils jouissent leur a été donné (1 Cor 4.7). Leur louange est également enracinée dans une profonde prise de conscience du péché, qui les rend indignes de la grâce de Dieu. Le péché est fondamentalement un refus de rendre grâce et gloire à Dieu (Rm 1.21). Les êtres humains non régénérés ne donnent pas leur vie à Dieu, mais rendent leur culte et leur allégeance à la créature plutôt qu’au Créateur (Rm 1.25). Au lieu d’être centrés sur Dieu, ils sont centrés sur eux-mêmes, et par conséquent ils se détournent de la seigneurie de Dieu sur leur vie. En d’autres mots, le péché peut être qualifié d’idolâtrie.

Le péché se manifeste également de manière concrète dans la vie des êtres humains, afin qu’il ne soit pas une simple abstraction (Rm 1.24-32). La vie humaine est marquée par la fornication, l’adultère, la jalousie, la colère, le meurtre, les querelles, les dissensions, la tromperie, le mensonge, le vol, l’arrogance, l’orgueil, la convoitise et le manque d’obéissance aux parents. Pour le dire autrement, les êtres humains ont manqué de garder la loi de Dieu. “Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu” (Rm 3.23). Dieu exige une obéissance parfaite, mais personne n’a gardé tout ce qui est commandé par sa loi (Ga 3.10, 5.3). Par la norme de la loi, c’est-à-dire par les œuvres de la loi, personne ne sera justifié devant Dieu (Rm 3.20). La loi ne peut pas sauver, car elle révèle le péché des êtres humains. Il est remarquable que les êtres humains aient tendance à se vanter de leur obéissance à la loi alors qu’ils sont pécheurs (Rm 3.28, 4.1-5, 10.1-8 ; Phil 3.2-9 ; Ga 6.12-13 ; Éph 2.8-9). Cette tendance révèle à quel point nous, les êtres humains, sommes trompés et arrogants. La foi seule sauve, car la foi glorifie Dieu en ce qu’elle reconnaît que la force et la puissance viennent de lui seul (Rm 4.20-21). “Tout ce qui ne résulte pas de la foi est péché” (Rm 14.23), car le fait de ne pas avoir confiance en Dieu indique une confiance dans la chair et le potentiel de l’homme, de sorte que la gloire va à l’homme au lieu de Dieu.

Le péché de l’être humain est déballé en Éphésiens 2.1-3. Avant le salut, les êtres humains sont sous le contrôle du monde, de la chair et du diable. Nous pourrions dire que le péché est sociologique, psychologique et spirituel. Sociologiquement, la pression et l’influence du monde incitent les humains à pécher. Psychologiquement, les désirs dans le cœur des incroyants sont charnels et égoïstes. Spirituellement, les incroyants sont sous la domination du diable et de ses démons (Éph 6.10-19). Il n’est donc pas surprenant d’apprendre que les pécheurs sont assujettis au péché (Rm 6.6). Ils n’ont aucune capacité à se soumettre à Dieu et à garder sa loi (Rm 8.7-8). Les êtres humains ne sont pas simplement malades ou faibles spirituellement, mais sont “morts dans [leurs] offenses et [leurs] péchés” (Éph 2.1). En effet, les êtres humains entrent dans le monde en tant que fils et filles d’Adam. À cause de l’unique péché d’Adam, nous entrons dans le monde spirituellement morts et condamnés devant Dieu (Rm 5.12-19). La vie humaine n’est pas fondamentalement individualiste. Nous sommes tous des enfants d’Adam, qui est notre chef d’alliance, et nous entrons donc dans la vie comme ceux qui sont coupables devant Dieu et sans vie.

LA PERSONNE DU CHRIST ET DU SAINT ESPRIT

Ce que Paul dit du péché nous impressionne par la merveille et la gloire du salut que le Christ a accompli pour ceux qui lui appartiennent. Une rédemption étonnante doit être l’œuvre d’une personne étonnante, et Paul dévoile à ses lecteurs l’identité de Jésus-Christ. Il est le fils de David – le Messie promis dans l’Ancien Testament (Rm 1.3 ; 2 Ti 2.8) qui accomplit les promesses faites au sujet de la dynastie davidique (2 Sa 7 ; Ps 89, 132). Il est le second Adam, celui qui a vaincu le péché du premier Adam, et qui a revêtu son peuple de sa justice (Rm 5.12-19 ; 1 Cor 15.21-22). Il est le Seigneur exalté qui a été glorifié et exalté après avoir souffert la mort en faveur de son peuple (Phil 2.6-11). Il est le Fils de Dieu qui partage la nature même de Dieu (Rm 1.3-4), et partage donc la même identité que Dieu lui-même (Rm 9.5 ; Tite 2.13). Jésus le Christ est “l’image du Dieu invisible” (Col 1.15) et est le Créateur de toutes choses (Col 1.16 ; 1 Cor 8.6). Toute la plénitude de Dieu est en Jésus (Col 1.19, 2.9), et c’est pourquoi il est prééminent en toutes choses (Col 1.18).

La vie chrétienne est donc radicalement centrée sur Dieu et sur le Christ. Tout ce que les croyants font, même boire et manger, doit être fait pour la gloire de Dieu (1 Cor 10.31). Mais nous pouvons exprimer cette vérité d’une autre façon en disant que tout ce que les croyants font est fait au nom de Jésus, “en rendant par lui des actions de grâce à Dieu le Père” (Col 3.17). Comment les croyants vivent-ils d’une manière qui plaît à Dieu ? Selon Paul, une telle vie est vécue par la puissance du Saint-Esprit. Les croyants doivent être remplis de l’Esprit pour vivre dans la joie, et en conformité avec la volonté de Dieu (Éph 5.18). Lorsque les croyants marchent dans l’Esprit, se soumettent à l’Esprit, marchent au pas de l’Esprit, et sèment pour l’Esprit, ils triomphent des désirs de la chair (Ga 5.16, 18, 25, 6.8). L’Esprit du Seigneur apporte la liberté (2 Cor 3.17), de sorte que ceux qui marchent dans l’Esprit font la volonté du Seigneur (Rm 8.4). La théologie paulinienne est donc radicalement trinitaire – le grand salut qui est le nôtre est l’œuvre du Père, du Fils, et de l’Esprit.

L’ÉGLISE

Les croyants ne sont pas sauvés de manière isolée. L’intention de Dieu a toujours été de sauver un peuple pour sa gloire – l’Église de Jésus-Christ. Paul souligne que l’Église apporte la gloire à Dieu (Éph 2.7, 3.10). L’Église est décrite comme le corps du Christ (1 Cor 12.27) et comme le temple de Dieu (1 Cor 3.16). Il est particulièrement important pour Paul que l’Église soit unie. C’est pourquoi il exhorte les croyants à s’édifier mutuellement lorsqu’ils se réunissent (Éph 4.11-16 ; 1 Cor 12-14). L’Esprit accorde des dons aux croyants afin qu’ils puissent édifier et fortifier d’autres croyants, et non pas pour qu’ils puissent promouvoir leur propre spiritualité ou leur propre don. Les croyants forts et faibles doivent considérer ce qui est aimant et s’abstenir de vivre pour satisfaire leurs propres désirs et aspirations (1 Cor 8-10 ; Rm 14-15).

ESCHATOLOGIE

Un élément central de la théologie paulinienne est l’eschatologie. L’eschatologie ne doit pas être limitée aux “dernières choses”, car selon Paul, les derniers jours ont commencé avec la mort et la résurrection de Jésus-Christ. Les derniers jours ont été inaugurés mais pas encore consommés en Jésus-Christ. Les croyants vivent donc dans l’intervalle entre le déjà et le pas encore. Ils sont déjà sauvés mais attendent la plénitude de leur salut au dernier jour (Rm 5.9). Ils sont rachetés maintenant mais attendent leur rédemption finale – la résurrection du corps (Rm 8.23 ; Éph 1.7). La perfection ne sera pas la part des croyants maintenant puisqu’ils ont encore des corps mortels, et qu’ils attendent la sanctification finale (Phil 3.12-16 ; 1 Thess 5.23-24). Les croyants ont cependant un espoir certain du salut futur. Jésus reviendra, et ceux qui se confient en lui seront ressuscités des morts (1 Th 4.13-18). La mort sera vaincue en tant que dernier ennemi (1 Cor 15.26), et ceux qui refusent de se confier au Christ seront confrontés au jugement éternel (2 Th 1.5-10), tandis que ceux qui se confient en lui connaîtront une joie éternelle.

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.