Les signes et sceaux de l’union

Note de l’éditeur : Ceci est le cinquième chapitre de la série Union avec Christ.

De même qu’il a appelé le monde à l’existence par la puissance de sa Parole (Ps. 33.6-9 ; Héb. 11.3), de même Dieu fait naître son Église par la puissance de l’appel de l’Évangile (2 Thess. 2.13-14 ; 1 Pierre 2.9-10). Cet appel nous amène à l’union avec le Christ par la foi, comme un seul peuple sous le Dieu trinitaire (Éph. 4.4-6). L’Église est définie par notre appel à la communion avec le Christ et les uns avec les autres, comme Paul le rappelle aux Corinthiens : « à l’Église de Dieu qui est à Corinthe, à ceux qui ont été sanctifiés en Jésus-Christ, appelés à être saints […] Dieu est fidèle, lui qui vous a appelés à la communion de son Fils, Jésus-Christ notre Seigneur. » (1 Cor. 1.2, 9).

La communion avec Dieu en Christ est le cœur du christianisme expérimental. La plénitude de la joie de l’Église est d’être en communion les uns avec les autres et avec le Père et le Fils (1 Jean 1.3-4). En raison de notre union avec le Christ en tant que membres de son corps, l’Eglise (Éph. 1:22-23), l’Esprit du Christ qui habite en Christ, la tête, habite dans tous ses membres (Rom. 8.9).

L’Esprit qui habite est l’essence de notre communion avec le Père et le Fils (2 Cor. 13.14 ; Éph. 2.18). Jean Calvin a dit : « L’Esprit Saint est le lien par lequel le Christ nous unit effectivement à lui » (Institution III.1.1). Comme le mari et la femme sont « une seule chair », nous sommes « un seul esprit » avec le Seigneur Jésus (1 Cor. 6.16-17). Imaginez combien vous seriez proche d’un ami si votre âme même pouvait habiter en lui. Telle est l’intimité du Christ avec chacun de ses membres par le Saint-Esprit qui habite en lui. Ce même Esprit nous baptise dans l’unique corps du Christ, nous unissant dans la foi, la vie, le culte et le service (1 Cor. 12.12-13 ; Confession belge, article 27).

Il ne faut donc pas s’étonner que les sacrements de l’Église confirment et manifestent notre union avec le Christ et entre nous. Galates 3.26-28 dit :

Car vous êtes tous fils de Dieu par la foi en Jésus-Christ ; vous tous, qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ. Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ.

Galates 3:26 dit clairement que nous sommes sauvés par la foi, et non par aucune de nos œuvres, qu’il s’agisse d’œuvres morales comme l’observation des dix commandements ou d’œuvres cérémonielles comme la circoncision, le baptême ou la sainte cène (voir aussi 2.16 ; 5.2). Pourtant, le verset 27 dit que ceux qui ont été baptisés « ont revêtu le Christ » et, par conséquent, sont « un en Christ ». Comment faut-il comprendre cela ? Ils doivent considérer leur baptême non pas comme une cause mais comme un signe de leur union avec le Christ par la foi et, en lui, leur union les uns avec les autres. Dans son Catéchisme de 1545, Calvin donne cette définition :

Qu’est-ce que sacrement ? C’est un témoignage extérieur de la grâce de Dieu, qui par signe visible nous représente les choses spirituelles, afin d’imprimer plus fort en nos cœurs les promesses de Dieu et nous en rendre plus certains.

(Q. 310)

Si le sacrement du baptême lui-même nous unissait au Christ et nous sauvait, il serait inconcevable que Paul écrive que « le Christ ne m’a pas envoyé pour baptiser, mais pour annoncer l’Évangile » (1 Cor. 1.17). Pourquoi prêcher l’Évangile si les résultats souhaités peuvent être obtenus simplement en baptisant tous les gens ? L’Évangile, et non le baptême, est « la puissance de Dieu pour le salut » (Rom. 1.16). Calvin a dit :

il ne nous faut pas amuser au signe terrien pour là chercher notre salut, et que ne nous faut pas imaginer qu’il y ait là quelque vertu enclose, mais au contraire que nous prenions le signe pour une aide qui nous conduise droitement au Seigneur Jésus, pour chercher en lui salut et tout bien.

(Catéchisme, Q. 318)

Ainsi, Paul nous avertit en 1 Corinthiens 10.1-5 que nous pouvons recevoir les sacrements tout en étant incrédules, inconvertis et, finalement, rejetés par Dieu :

Frères, je ne veux pas que vous ignoriez que nos pères ont tous été sous la nuée, qu’ils ont tous passé au travers de la mer, qu’ils ont tous été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer, qu’ils ont tous mangé le même aliment spirituel, et qu’ils ont tous bu le même breuvage spirituel, car ils buvaient à un rocher spirituel qui les suivait, et ce rocher était Christ. Mais la plupart d’entre eux ne furent point agréables à Dieu, puisqu’ils périrent dans le désert.

Notez comment il fait allusion aux sacrements de la nouvelle alliance en parlant du baptême, de manger et de boire. Les sacrements ne sauvent pas et ne peuvent pas sauver.

Cela signifie-t-il que le baptême et la cène ne sont que des cérémonies de commémoration ? En aucun cas. Les apôtres exhortent souvent les croyants à se souvenir de leur baptême comme d’un signe de leur union avec celui qui est mort et ressuscité (Rom. 6.3-4 ; Gal. 3.27 ; Éph. 5.25-26 ; Col. 2.12 ; 1 Pierre 3.21-22). Le pain que nous rompons et la coupe que nous bénissons sont la communion du corps et du sang du Christ (1 Cor. 10.16). Utilisés dans la foi, ils sont des moyens de s’approcher du Christ, d’accéder aux bienfaits de son œuvre expiatoire, de l’appliquer à nous-mêmes et de trouver la grâce de vivre pour Dieu (Rom. 6.1-14).

Les sacrements sont un moyen par lequel le Christ, par l’action de son Esprit, s’offre à nous pour être reçu par la foi. C’est pourquoi Paul parle de recevoir du Christ une nourriture et une boisson « spirituelles » (1 Cor. 10.3-4), d’être baptisé par l’Esprit et de boire de l’Esprit (1 Cor. 12.13), ainsi que d’être rempli de l’Esprit (Éph. 5.18).

Calvin a écrit : « Si l’Esprit fait défaut, les sacrements ne peuvent rien accomplir » (Institution IV.14.9). De plus :

l’Esprit de Dieu à la vérité est celui seul qui peut toucher et émouvoir nos coeurs, illuminer nos entendements et assurer nos consciences, tellement que tout cela doit être jugé son oeuvre propre pour lui en rendre louange. Cependant le Seigneur s’aide des sacrements, comme d’instruments inférieurs, selon que bon lui semble, sans que la vertu de son Esprit en soit aucunement amoindrie.

(Q. 312)

Lorsque l’Église s’assemble au nom du Christ et célèbre la sainte cène en souvenir de lui, nous avons une véritable communion ou une communion spirituelle avec le Christ. Notez la répétition du mot « communion » (du grec koinōnia : « communion, participation ou partage en commun ») sous diverses formes dans 1 Corinthiens 10.16-20 :

La coupe de bénédiction que nous bénissons, n’est-elle pas la communion au sang de Christ ? Le pain que nous rompons, n’est-il pas la communion au corps de Christ ? Puisqu’il y a un seul pain, nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps ; car nous participons tous à un même pain. Voyez les Israélites selon la chair : ceux qui mangent les victimes ne sont-ils pas en communion [koinōnoi] avec l’autel ? Que dis-je donc ? Que la viande sacrifiée aux idoles est quelque chose, ou qu’une idole est quelque chose ? Nullement. Je dis que ce qu’on sacrifie, on le sacrifie à des démons, et non à Dieu ; or, je ne veux pas que vous soyez en communion [koinōnous] avec les démons.

Que voulait dire Paul en disant que la participation au pain et à la coupe est la « communion » au corps et au sang du Christ ? En partie, il voulait dire que nous sommes ainsi réunis en « un seul corps » (v. 17). Nous sommes en communion les uns avec les autres. Mais il y a plus. Calvin a dit : « Mais je vous prie, d’où vient cette communion (koinōnia) entre nous sinon que nous sommes unis avec Christ […] ? » (commentaire de 1 Cor. 10.16).

Paul utilise le même langage de koinōnia à l’égard des adorateurs de l’Ancien Testament. Mangeant les sacrifices, ils communiaient à l’autel. Ils partageaient un repas avec Dieu sur la base du sacrifice sanglant et par l’intermédiaire d’un sacerdoce ordonné. L’Église partage un repas d’alliance avec le Seigneur, festoyant en sa présence de la grâce acquise par le sang.

Paul utilise également le même langage que les adorateurs païens : ils communient avec les démons. Ils adorent en présence d’esprits impurs. Paul dit que les adorateurs communiquent en fait avec les êtres déchus qu’ils adorent. Si nous participons avec les démons, c’est une forme d’adultère spirituel qui provoque la jalousie de Dieu (v. 22). Il est évident que cette « communion » est une réalité spirituelle de grande importance. Paul place ce culte païen en contraste direct avec la cène du Seigneur, voulant manifestement que nous les considérions en parallèle (v. 21).

Ainsi, nous voyons ce que Paul entend par « la communion du sang du Christ » et « la communion du corps du Christ ». Nous renonçons aux pouvoirs de Satan et nous sommes en communion spirituelle avec le Christ lui-même, crucifié pour nous, et maintenant ressuscité et exalté comme notre chef et souverain sacrificateur céleste. Nous nous régalons des bienfaits de sa mort expiatoire et de la puissance de sa vie infinie. Calvin a dit que la cène est « un banquet spirituel, où le Christ s’atteste être le pain vivifiant, dont nos âmes se nourrissent jusqu’à la véritable et bienheureuse immortalité [Jean 6.51] » (Institution IV.17.1).

Apprécions les sacrements comme des « précieuses ordonnances de Dieu » à utiliser par la foi en Christ. Si nous les utilisons comme « des hypocrites, chez qui le simple symbole éveille l’orgueil », notre confiance est mal placée, et les symboles physiques sont vides. Mais si nous les recevons comme ceux qui sont unis au Christ par la vraie foi, nous voyons « les promesses qu’ils présentent de la grâce du Saint-Esprit » (commentaire de Calvin sur Gal. 3.27), et, par la foi, le Christ habitera de plus en plus dans nos cœurs (Éph. 3.16-17).

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.