Sola Scriptura - Ministère Ligonier
L’indifférence à la doctrine
20 octobre, 2021
L’expiation limitée
4 novembre, 2021
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Sola Scriptura

Note de l’éditeur : Ceci est le deuxième chapitre de la série Les doctrines incomprises

En 1546, le Concile de Trente, une assemblée catholique romaine qui s’est réunie peu après la mort de Martin Luther, a publié deux décrets concernant les Écritures sacrées. Le premier décret maudit ceux qui n’ont pas reçu les Écritures. Il maudit également ceux qui « condamnent délibérément » les traditions de l’Église. Le second décret interdisait les lectures tordues des « saintes Écritures » dans les questions doctrinales ou morales. Le concile condamne également les interprétations de « l’Écriture sainte contraires à . . . la sainte mère l’Église » ou « contraires au consentement unanime des pères », et explique que c’est la tâche de l’Église « de juger du vrai sens et de l’interprétation des saintes Écritures ».

Les deux décrets sont encombrés de clauses compliquées et de phrases maladroites. Il y a une raison à cela : les évêques présents au concile n’étaient pas d’accord sur la relation entre l’Écriture et les traditions de l’Église utilisées pour interpréter l’Écriture, et ils ont discuté de la manière de parvenir à une sorte de compromis. Parmi ceux qui étaient prêts à voter sur le sujet, trente-trois membres pensaient que l’Écriture et la tradition sont « égales » en autorité, onze pensaient qu’elles sont « similaires » mais pas « égales » en autorité, et trois pensaient que le concile devrait seulement exiger que les traditions soient respectées. Le langage de l’autorité égale de l’Écriture et de la tradition a été abandonné.

Dans un autre compromis, le concile fit encore une autre distinction : trente-huit membres voulaient que le concile condamne ceux qui ne recevaient ni les Écritures ni la tradition. Mais trente-trois membres voulaient une position plus souple. Ils étaient prêts à condamner ceux qui ne recevaient pas l’Écriture, mais en ce qui concerne la tradition, les évêques ne condamneraient que les personnes qui condamnaient consciemment les traditions de l’Église. Ici, le parti minoritaire a remporté le vote, car le parti majoritaire n’était pas disposé à ignorer les préoccupations de ses collègues.

Si je raconte cette histoire, c’est parce qu’il est surprenant d’entendre que certains membres du Concile de Trente ont avancé des arguments que tout réformateur pouvait affirmer (et que, selon moi, tout chrétien protestant devrait affirmer). Après tout, chaque réformateur pourrait convenir que l’Écriture ne doit pas être manipulée pour dire ce que nous voulons. La Bible est la Parole de Dieu : nous devons être façonnés par elle ; elle ne doit pas être façonnée par nous. Les réformateurs pouvaient également être d’accord avec l’infime minorité de votants du Concile de Trente : les traditions de l’Église – en tout cas les écrits et les pratiques les plus anciennes de l’Église – méritent le respect. Oui, il y a eu des faux enseignants dans l’histoire de l’Église. Mais il y a aussi une histoire d’enseignement utile dans l’Église qui affirme et soutient l’enseignement de l’Écriture. Nous avons beaucoup à apprendre de ceux qui nous ont précédés.

Il se trouve que les réformateurs ont fini par voir que l’imagination catholique romaine du « consentement unanime » parmi les enseignants chrétiens des premiers siècles de l’Église n’avait aucun fondement dans la réalité. En fait, la Confession d’Augsbourg de 1530, la plus importante déclaration théologique luthérienne initiale, souligne les désaccords au sein même de la tradition romaine, y compris les contrastes entre les enseignements de l’Église et ceux des pères de l’Église les plus importants. Cependant, l’importance des enseignements des pères de l’Église était évidente pour tous. En tant qu’autorité finale, l’Écriture, étant la Parole de Dieu, se suffit à elle-même. Pourtant, les personnes sages ne lisent pas les Écritures seules, mais avec d’autres, y compris ceux qui nous ont précédés.

Si je raconte cette histoire, c’est aussi parce que le Concile est arrivé à d’autres conclusions qu’aucun réformateur ne pouvait accepter (et qu’aucun chrétien protestant ne devrait accepter). Principalement, les réformateurs ne pouvaient pas accepter que ce soit la tâche de l’Église de « juger… le vrai sens et l’interprétation » de la Bible. Placer une telle autorité entre les mains de l’Église reviendrait à placer l’Église au-dessus de la Bible plutôt que la Bible au-dessus de l’Église. Insister sur la nécessité de ce type d’interprétation revenait à annoncer que la Bible n’est pas claire en elle-même.

Toute l’histoire de l’église protestante – que l’on retrouve dans les centaines de confessions et de catéchismes produits par les luthériens et les réformés – témoigne de la puissance et de l’utilité de l’Écriture et appelle les églises à être réformées selon les Écritures. Ces confessions citent parfois des auteurs importants de l’histoire de l’Église. Les écrivains protestants le faisaient souvent. Mais ils ont compris que seule l’Écriture porte les marques de la nécessité, de la suffisance, de l’autorité ultime et de la clarté dans toutes les questions relatives au salut. En fin de compte, la pertinence, l’utilité, la véracité et la force de persuasion de tout autre texte doivent être évaluées par l’Écriture seule.

En 1646, l’Assemblée de Westminster, écrivant à la fin de la longue Réforme de l’Angleterre, a déclaré :

Le juge suprême par lequel toutes les controverses en matière de religion doivent être déterminées, et tous les décrets des conseils, les opinions des auteurs anciens, les doctrines des hommes et les esprits privés, doivent être examinés ; et dans la sentence duquel nous devons nous reposer ; ne peut être autre que le Saint-Esprit parlant dans l’Écriture. (La Confession de foi de Westminster 1.10)

Il s’agissait simplement d’enregistrer l’attitude même des auteurs de l’Écriture, qui prouvaient nombre de leurs arguments par un « ainsi parle le Seigneur », suivi d’une citation de l’Écriture.  Devons-nous avoir du respect pour les décrets des conseils, une grande considération pour les auteurs anciens et un intérêt approprié pour l’enseignement d’autres hommes ? Oui. Comme l’ont noté des sages dans le passé, de nombreux problèmes dans l’Église auraient pu être évités si les chrétiens écoutaient non seulement ce que nous pensons que le Saint-Esprit nous enseigne, mais aussi ce qu’il a pu enseigner à d’autres. Pourtant, aucune de ces sources de perspicacité et de sagesse – sans parler des déclarations des papes – ne peut s’élever au niveau de l’autorité de la Parole de Dieu elle-même. Ici, nous devons tenir bon, nous ne pouvons faire autrement.

Y a-t-il donc des « controverses religieuses » qui doivent être réglées ? Dans ce cas, il n’y a qu’une seule norme que nous devons utiliser, un seul tribunal auquel chaque chrétien et chaque Église doit faire appel. Y a-t-il des « décrets des conseils » qui doivent être évalués ? Alors il n’y a qu’un seul canon par lequel ces conseils et leurs décrets peuvent être considérés comme justes ou faux. Avez-vous, vous ou vos amis, rencontré des « opinions d’écrivains anciens » de poids ? Il n’y a qu’une seule balance dans laquelle elles peuvent être pesées. Rencontrons-nous « les doctrines des hommes » dans la conversation, dans la lecture et dans la prédication ? Il n’y a qu’une seule lumière pour les examiner. Y a-t-il des « esprits privés » ou des opinions personnelles dans l’Église ? Alors il n’y a qu’une seule façon de les juger. Il y a une seule « sentence » dans laquelle « nous devons nous reposer ». Et cela « ne peut être que le Saint-Esprit parlant dans l’Écriture ».

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.

Chad Van Dixhoorn
Chad Van Dixhoorn
Chad Van Dixhoorn est professeur d'histoire de l'Église et directeur du Craig Center for the Study of the Westminster Standards au Westminster Theological Seminary de Philadelphie. Il est l'auteur de Confessing the Faith.