La Réformation est-elle terminée ?

Plusieurs observations ont été faites à ce sujet par ceux que j’appellerais les « évangéliques de jadis ». L’un d’eux a écrit : « Luther avait raison au XVI^e siècle, mais la question de la justification ne se pose plus aujourd’hui. » Un deuxième évangélique autoproclamé a déclaré lors d’une conférence de presse, à laquelle j’ai assisté, que « le débat de la Réformation du XVI^e siècle sur la justification par la foi seule était une tempête dans une théière ». Un autre théologien européen de renom a soutenu par écrit que la doctrine de la justification par la foi seule n’est plus une question importante dans l’Église. Nous sommes confrontés à une foule de gens qui se définissent comme protestants mais qui ont manifestement oublié ce qu’ils protestent.

Contrairement à certaines de ces évaluations contemporaines concernant l’importance de la doctrine de la justification par la foi seule, nous nous remémorons une perspective différente, celle des Réformateurs magistériels du XVI^e siècle. Luther a fait sa célèbre remarque selon laquelle la doctrine de la justification par la foi seule est l’article sur lequel l’Église se tient ou chute. Jean Calvin a ajouté une autre métaphore, en disant que la justification est la charnière sur laquelle tout tourne. Au XX^e siècle, J.I. Packer a utilisé une métaphore indiquant que la justification par la foi seule est « l’Atlas sur l’épaule duquel repose toute autre doctrine ». Plus tard, Packer s’est éloigné de cette forte métaphore pour se rabattre sur une métaphore beaucoup plus faible, disant que la justification par la foi seule est « le texte en petits caractères de l’Évangile ».

La question à laquelle nous devons faire face à la lumière de ces discussions est la suivante : qu’est-ce qui a changé depuis le XVI^e siècle ? Eh bien, il y a une bonne et une mauvaise nouvelle. La bonne nouvelle est que les gens sont devenus beaucoup plus civils et tolérants dans les disputes théologiques. Nous ne voyons personne brûler sur le bûcher ou être torturé sur le chevalet pour des différences doctrinales. Ces dernières années, nous avons également constaté que la communion romaine est restée fermement ancrée sur d’autres questions clés de l’orthodoxie chrétienne, telles que la divinité du Christ, son expiation par substitution, ainsi que l’inspiration de la Bible, alors que de nombreux protestants libéraux ont complètement abandonné ces doctrines particulières. Nous constatons également que Rome est restée ferme sur des questions morales essentielles telles que l’avortement et le relativisme éthique. Au XIX^e siècle, lors du Concile Vatican I, Rome a qualifié les protestants d' »hérétiques et de schismatiques ». Au XX^e siècle, lors du concile Vatican II, les protestants étaient qualifiés de « frères séparés ». Nous voyons un contraste prononcé concernant le ton des différents conciles. La mauvaise nouvelle, cependant, est que de nombreuses doctrines qui ont divisé les protestants orthodoxes des catholiques romains il y a des siècles ont été déclarées dogmes depuis le XVI^e siècle. Pratiquement tous les décrets importants en matière de mariologie ont été déclarés au cours des 150 dernières années. La doctrine de l’infaillibilité papale, bien qu’elle ait fonctionné de facto bien avant sa définition formelle, a néanmoins été formellement définie et déclarée de fide (nécessaire de croire pour le salut) en 1870 lors du Concile Vatican I. Nous constatons également que, ces dernières années, la communion romaine a publié un nouveau Catéchisme catholique qui réaffirme sans équivoque les doctrines du Concile de Trente, y compris la définition de la doctrine de la justification (et affirme ainsi les anathèmes de ce concile contre la doctrine réformée de la justification par la foi seule). Les réaffirmations de Trente s’accompagnent d’une réaffirmation claire de la doctrine romaine du purgatoire, des indulgences et du trésor des mérites.

Lors d’une discussion entre théologiens de premier plan sur la question de la pertinence permanente de la doctrine de la justification par la foi seule, Michael Horton a posé la question suivante : « Qu’est-ce qui, au cours des dernières décennies, a rendu l’Évangile du I^e siècle sans importance ? ». La dispute sur la justification ne portait pas sur un point technique de théologie qui pourrait être relégué en marge du dépôt de la vérité biblique. Elle ne pouvait pas non plus être considérée comme une simple tempête dans une théière. Cette tempête s’étendait bien au-delà du tout petit volume d’une seule tasse de thé. La question « que dois-je faire pour être sauvé ? » est toujours une question critique pour toute personne exposée à la colère de Dieu.

La réponse est encore plus cruciale que la question, car elle touche au cœur même de la vérité évangélique. En dernière analyse, l’Église catholique romaine a affirmé à Trente, et continue d’affirmer aujourd’hui, que la base sur laquelle Dieu déclarera une personne juste ou injuste se trouve dans sa « justice inhérente ». Si la justice n’est pas inhérente à la personne, celle-ci va au pire en enfer et au mieux (s’il reste des impuretés dans sa vie) au purgatoire, pour un temps qui peut s’étendre à des millions d’années. À l’opposé de cela, la vision biblique et protestante de la justification est que le seul motif de notre justification est la justice du Christ, laquelle est imputée au croyant, de sorte qu’à partir du moment où une personne a une foi véritable dans le Christ, tout ce qui est nécessaire au salut devient sien en vertu de l’imputation de la justice du Christ. La question fondamentale est la suivante : la base par laquelle je suis justifié est-elle une justice qui m’est propre ? Ou s’agit-il d’une justice qui est, comme l’a dit Luther, « une justice étrangère », une justice qui est extra nos, en dehors de nous – la justice d’un autre, à savoir la justice du Christ ? Depuis le XVI^e siècle jusqu’à aujourd’hui, Rome a toujours enseigné que la justification est fondée sur la foi, sur le Christ et sur la grâce. La différence, cependant, est que Rome continue à nier que la justification est fondée sur le Christ seul, reçue par la foi seule, et donnée par la grâce seule. La différence entre ces deux positions est la différence entre le salut et son contraire. Il n’y a pas de plus grande question à laquelle doit faire face une personne qui est aliénée d’un Dieu juste.

Au moment où l’Église catholique romaine a condamné la doctrine biblique de la justification par la foi seule, elle a renié l’Évangile et cessé d’être une Église légitime, quelles que soient ses autres affirmations fidèles à l’orthodoxie chrétienne. La considérer comme une Église authentique alors qu’elle continue à répudier la doctrine biblique du salut est une erreur fatale. Nous vivons à une époque où le conflit théologique est considéré comme politiquement incorrect, mais déclarer la paix quand il n’y a pas de paix, c’est trahir le cœur et l’âme de l’Évangile.

Cet article a été publié à l’origine sur le site Ligonier.