Qu’est-ce que la paresse ?

Note de l’éditeur : Ceci est le neuvième chapitre de la série Vertus et vices.

Quand avez-vous utilisé le terme « paresse » pour la dernière fois ? Cela ne compte pas si vous avez parlé à l’un de vos enfants d’un personnage mineur de L’âge de glace ou de Zootopie. Une rapide recherche Google Ngram, qui permet aux utilisateurs de représenter la fréquence des mots et des phrases dans la littérature, montre que l’utilisation du mot paresse a atteint son apogée aux seizième, dix-septième et dix-neuvième siècles. Allons plus loin. Quand vous êtes-vous repenti pour la dernière fois de la paresse en tant que péché ? Peut-être jamais. La paresse devrait-elle même être considérée comme un péché pour lequel Jésus est mort, pour lequel nous devrions nous repentir ?

Qu’est-ce que la paresse ?

La paresse est l’un des sept péchés capitaux dans la célèbre œuvre de Dante, Divine Comédie, et Dante considère la paresse sous l’angle de l’amour. Il place trois des sept péchés capitaux sous le thème de l’amour déformé : l’orgueil, l’envie et la colère. Il place trois autres péchés sous le thème de l’amour excessif : l’avarice, la gourmandise et la luxure. Entre les trois premiers et les trois derniers, Dante place un seul péché, la paresse, qu’il appelle « amour défectueux ».

Avec ce thème de la paresse comme « amour défectueux », Dante se rapproche d’une définition biblique de la paresse. La paresse n’est pas qu’un simple laisser-aller. Il existe une motivation intérieure plus profonde pour pécher qui, à la base, est un amour défectueux. D’un point de vue biblique, la paresse est un manque d’attention aux commandements et aux priorités de Dieu, un manque d’amour pour Dieu et ses voies qui sape la doctrine biblique de la vocation (Jug. 18:9 ; Eccl. 10:18 ; Matt. 25:26). Pour obtenir un modèle de travail de la paresse, nous pouvons considérer deux types différents de paresse : la paresse théologique et la paresse proverbiale.

La paresse théologique

Les chrétiens de Thessalonique avaient ce que nous pourrions appeler une eschatologie surréalisée. Il semble que quelqu’un ait envoyé une contrefaçon paulinienne à l’Église de Thessalonique, enseignant que le jour du Seigneur était déjà venu (2 Thess. 2:2). Et dans le sol de la fausse théologie, l’oisiveté pécheresse avait germé (2 Thess. 3:6). Nous ne savons pas si l’oisiveté, ou la paresse, découle directement d’une vision déformée de l’eschatologie ou d’une déformation de la tradition qu’ils ont reçue de Paul. Quoi qu’il en soit, il s’agit d’une paresse motivée par des raisons théologiques. Leur théologie du travail n’englobait pas toute la vie ; ils niaient que le travail était un bien nécessaire à l’humanité. Leur théologie déformée affirmait leur paresse pécheresse. Paul les réprimande sévèrement et leur rappelle son propre travail diligent et théologique (2 Thess. 3:7-12).

Ce même type de paresse théologique est également présent dans le Décalogue. Le quatrième commandement du Décalogue régit notre utilisation du temps. Dieu nous a très clairement appelés à six jours de travail et un jour de repos. Nous lisons généralement le quatrième commandement comme « reposez-vous le dimanche ». Mais ce n’est que la moitié du commandement. L’autre moitié exige un travail diligent les six autres jours (Ex. 20:8-11). Dans des circonstances normales, le fait de ne pas consacrer six jours consécutifs à notre travail – qui comprend notre vocation principale, nos tâches ménagères, etc. – est un péché de paresse, un mépris du bon commandement de Dieu pour nous dans le quatrième commandement, un commandement résumé comme étant l’amour de Dieu (Matt. 22:34-40).

La paresse théologique peut encore se manifester de différentes manières. Les chrétiens aujourd’hui peuvent adopter une mentalité terrestre à l’égard du travail, et le considérer comme un mal nécessaire pour gagner un salaire. Si vous atteignez l’indépendance financière avant l’âge de soixante-trois ans, serez-vous tenté de prendre une « retraite » anticipée, et de vivre chaque jour comme des vacances ? Si vous atteignez soixante-trois ans et que vous pouvez prendre votre retraite, seriez-vous tenté de passer votre journée à des activités personnelles sans soutenir votre Église ni consacrer votre temps à des activités qui honorent Dieu ? Abritez-vous une vision théologique erronée qui considère le jour du Seigneur comme sans importance, et négligez-vous l’observation du jour du Seigneur ? Ou bien considérez-vous que les sports pour les jeunes et le travail de jardinage sont tout aussi importants ? La paresse théologique est un défi permanent pour l’Église.

La paresse proverbiale

Les Proverbes parlent souvent du travail honnête et de l’importance de se prémunir contre la paresse (Prov. 12:24, 27, 15:19, 18:9, 19:24, 21:25, 22:13, 24:30, 26:13-15). Et c’est à ce type de paresse que la plupart des gens pensent lorsqu’ils évoquent la paresse. Là où les paresseux théologiques appliquent mal la doctrine, les paresseux proverbiaux choisissent la folie du péché plutôt que la voie de la sagesse divine. Un homme qui ne travaille même pas pour subvenir à ses besoins de base est insensé et paresseux. Paul utilise ce raisonnement lorsqu’il fait l’éloge du mari biblique (Éph. 5:28-29). Paul étend ce même raisonnement à la famille élargie (1 Tim. 5:8), condamnant cette expression de paresse proverbiale avec le langage le plus fort, la qualifiant de pire que l’infidélité. Il ne vous faudra pas chercher longtemps pour découvrir que ce type de paresse est très présent aujourd’hui.

La bonne nouvelle

La mauvaise nouvelle est que nous sommes probablement plus paresseux que nous ne le pensons. La bonne nouvelle, c’est que le Christ est venu honorer la Parole de Dieu et qu’il s’est efforcé de l’appliquer avec diligence. Jésus est mort pour expier le péché de paresse et a vécu une vie de travail pieux afin de fournir à son peuple un dossier de travail sans péché. Lorsque nous commettons le péché de paresse, nous pouvons nous repentir et marcher dans la vie nouvelle acquise par Christ pour nous.

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.