Qui étaient les théologiens de Westminster ?

L’assemblée de Westminster (1643–1653) s’est réunie pendant une période de troubles religieux et nationaux intenses en Angleterre, et elle a produit des standards théologiques — notamment, la Confession de foi de Westminster, le Grand et le Petit catéchisme — qui continuent d’avoir une signification et une influence mondiales aujourd’hui.

Le contexte et l’arrière-plan

Au déclenchement de la guerre civile anglaise (1642–1651) entre le roi Charles I^er et le Parlement, l’Église en Angleterre était en désarroi. Alors qu’une via media (« voie médiane ») entre une théologie protestante et une forme catholique romaine — conservant la structure, l’apparence et la pratique religieuse de Rome — avait été fermement établie sous la reine Élisabeth I en 1559, la mise en œuvre de ce compromis s’est poursuivie au XVII^e siècle. En raison de cela, beaucoup ont cherché à purifier l’Église d’Angleterre de ses vestiges catholiques romains, connus jadis et aujourd’hui sous le nom de puritains.

Les puritains voulaient réformer l’Église d’Angleterre dans son culte biblique et son expression religieuse, qui appliquerait de manière cohérente une théologie protestante à la vie chrétienne du quotidien. Parce que de nombreux puritains rejetaient les homélies, les prières et la liturgie prescrites, toutes codifiées dans le Livre de la prière commune de l’Église d’Angleterre, ils sont devenus des dissidents et des non-conformistes.

À la fin du XVI^e siècle et au début du XVII^e siècle, le conflit entre le clergé d’obédience catholique et l’élément puritain a connu des hauts et des bas jusqu’à ce que le roi Charles surestime son pouvoir impérial. En 1642, il a levé l’étendard royal contre le Parlement, marquant ainsi le début de la guerre civile anglaise. L’année suivante, le Parlement a convoqué ce que certains considèrent comme l’assemblée la plus douée, pieuse et théologiquement perspicace jamais réunie dans l’histoire de l’Église.

L’assemblée de Westminster

Composée de 121 ecclésiastiques anglais, de trente laïcs et d’une délégation non votante (mais très influente) de presbytériens écossais, l’assemblée comprenait des théologiens et pasteurs notables tels que Thomas Goodwin, Edward Calamy, William Gouge et Jeremiah Burroughs, ainsi que les commissaires écossais comme George Gillespie et Samuel Rutherford. L’assemblée s’est réunie à l’abbaye de Westminster à Londres de 1643 à 1649, tenant plus de mille sessions, et a continué à se réunir par la suite de manière sporadique jusqu’en 1653.

La ligue et le covenant solennels (1643) entre le Parlement anglais et l’Écosse ont ouvert la voie à une alliance à la fois militaire et ecclésiastique, qui non seulement a renforcé l’armée du Parlement contre le roi Charles, mais a également influencé le contenu des Standards de Westminster. Bien qu’ils ne soient pas spécifiquement des documents presbytériens en termes de politique ecclésiale dirigée par des anciens, les Standards de Westminster, avec l’aide des presbytériens écossais, ont néanmoins donné aux presbytériens (ainsi qu’aux indépendants, entre autres) la liberté d’exercer leurs formes de gouvernement ecclésial dans le cadre du confessionnalisme réformé.

Les théologiens de Westminster (ou commissaires) étaient des hommes doués. Ils étaient compétents dans les Écritures, en théologie, dans les langues originales, l’hébreu et le grec, et en latin, et ils pouvaient réciter de mémoire de larges sections des Pères de l’Église. Ils avaient appris des premières générations de réformateurs (par exemple, Luther, Calvin, Zwingli, Knox, etc.) et cherchaient à revêtir la théologie réformée d’une application pastorale et pratique. Ils maintenaient également une observation attentive du culte privé et familial, de l’organisation de la famille selon les instructions de la Bible, et de la sanctification du jour du Seigneur comme étant le sabbat chrétien. Les théologiens de Westminster étaient préoccupés par le christianisme expérimental, et par une pastorale sympathique et chaleureuse, mais aussi intransigeants dans leur position contre l’hérésie, le catholicisme romain, les faux enseignements et le péché impénitent.

Les accomplissements et la signification de l’assemblée

L’Église chrétienne a longtemps chéri la pratique de confesser la foi pour définir, unifier, clarifier, distinguer, protéger et défendre la foi transmise aux saints une fois pour toutes (Jude 3). Sur fond de confusion théologique et de culte incohérent, les théologiens de Westminster — en utilisant les Trente-neuf articles de l’Église d’Angleterre et les Articles irlandais de 1615 de James Ussher comme fondation — ont produit une nouvelle confession de foi (1646), des catéchismes, le grand et le petit (1647), et un Directoire du culte public (1644). Le Parlement a également demandé aux théologiens d’ajouter des textes de référence pour ancrer chaque affirmation dans la Bible.

La Confession de foi de Westminster est sans doute l’accomplissement le plus durable de l’assemblée, composée de chapitres théologiques succincts et pertinents sur des sujets tels que l’Écriture, Dieu, la création, l’anthropologie, le péché, la rédemption en Christ, la sanctification, l’Église, le culte, le mariage, les sacrements et le jugement dernier.

Les catéchismes, grand et petit, suivent généralement les contours de la confession, mais contiennent des portions plus importantes consacrées aux Dix Commandements et à la prière du Seigneur. De plus, tandis que le Grand catéchisme met l’accent sur l’Église, le Petit catéchisme met l’accent sur l’individu. Les deux ont été conçus comme des outils d’instruction pour enseigner la doctrine, tant au clergé qu’aux laïcs, en mettant l’accent sur la clarté et la précision dans la compréhension théologique.

Le Directoire du culte public a été créé, en partie, pour remplacer la liturgie obligatoire décrite dans le Livre de la prière commune, et il est devenu un manuel de culte protestant et réformé parfaitement cohérent. Le directoire met l’accent sur le principe régulateur du culte, la centralité de la Bible, la bonne administration des sacrements du baptême et de la cène du Seigneur, ainsi que les considérations pastorales liées à la visite des malades, au jeûne et à l’enterrement des morts.

L’assemblée de Westminster représente un moment crucial dans l’histoire de la théologie réformée et le développement du christianisme protestant. Son héritage durable se manifeste non seulement dans ses formulations doctrinales, mais aussi dans son impact sur l’ecclésiologie et la pensée chrétienne. Le travail de l’assemblée continue de régir la foi et la pratique d’Églises réformées dans le monde entier aujourd’hui, incarnant un engagement profond avec les Écritures et la théologie.

Cet article a été publié à l’origine sur le site Ligonier.