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Si vous cherchiez une définition succincte de la doctrine biblique de la sanctification, vous auriez du mal à trouver mieux que celle contenue dans le Petit catéchisme de Westminster. À la réponse de la question 35, les théologiens de Westminster ont écrit : « La sanctification est l’œuvre de la libre grâce de Dieu, par laquelle nous sommes renouvelés dans l’homme entier à l’image de Dieu, et rendus de plus en plus capables de mourir au péché et de vivre à la justice ». Bien qu’il s’agisse d’une définition précise de la nature progressive de la sanctification, l’Écriture présente plusieurs autres aspects importants de la sanctification qui sont nécessaires pour que nous comprenions pleinement ce bienfait de la rédemption. Considérez les cinq points suivants :
1. Christ est la source de la sanctification
Les croyants sont sanctifiés en vertu de leur union avec le Christ. Il est la source unique de la sanctification dans la mesure où il fournit à son peuple tout ce dont ils ont besoin pour grandir spirituellement en demeurant en lui par la foi. Comme l’a écrit l’apôtre Paul : « vous êtes en Jésus-Christ, lequel, de par Dieu, a été fait pour nous sagesse et justice et sanctification et rédemption » (1 Cor 1.30, italiques ajoutés). Afin de devenir la source de la sanctification de son peuple, Jésus a dû se sanctifier lui-même dans l’œuvre de rédemption (Jean 17.19). Bien qu’il n’ait pas eu de péché (2 Cor 5.21), il s’est consacré à son peuple en obéissant parfaitement à la loi de Dieu ainsi qu’aux commandements médiatoriaux de Dieu (Jean 10.17-18). Geerhardus Vos a expliqué : « Cela […] ne doit pas être compris comme un changement dans le Sauveur, comme si cette sanctification présupposait un manque antérieur de sainteté, mais comme la consécration de sa vie dans l’obéissance médiatoriale (passive et active) envers Dieu ». En plus de sa vie obéissante, le Christ a été sanctifié pour nous lorsqu’il est mort sur la croix. Alors que leurs péchés ont été imputés à Christ, les ayant portés dans son corps sur le bois, les croyants ont été judiciairement purifiés lorsque Christ est tombé sous la colère ardente de Dieu.
2. La régénération est la fontaine de la sanctification
La justification étant un bénéfice légal de la rédemption (à savoir un acte une fois pour toutes), la sanctification découle plus précisément de la bénédiction transformatrice qu’est la régénération. La mise en œuvre d’une nouvelle nature (c’est-à-dire la régénération) dans la vie des croyants au début de leur expérience chrétienne entame le processus de sanctification. Comme l’affirme la Confession de foi de Westminster : « Ceux que Dieu a […] régénérés, ayant un cœur nouveau et un esprit nouveau créés en eux, sont, en plus, sanctifiés […] [et] par l’apport continu de force provenant de l’Esprit sanctifiant de Christ, l’aspect régénéré l’emporte ; et ainsi les saints croissent en grâce et perfectionnent leur sainteté dans la crainte de Dieu. » (CFW 13:1, 3).
3. La sanctification a un aspect définitif
John Murray, ancien professeur de théologie systématique au Westminster Theological Seminary de Philadelphie, distinguait à juste titre la sanctification définitive et la sanctification progressive. À propos des passages du Nouveau Testament qui parlent de croyants sanctifiés (par exemple 1 Cor 1.2, 6.11 ; Hé 10.10), Murray a écrit : « Dans le Nouveau Testament, les termes les plus caractéristiques utilisés en référence à la sanctification ne désignent pas un processus mais un acte définitif une fois pour toutes […] ce serait donc une déviation par rapport aux modèles de langage bibliques […] que de penser à la sanctification exclusivement en termes d’œuvre progressive ».
La sanctification définitive implique une rupture radicale avec le pouvoir du péché dans la vie des croyants. Cette rupture avec le pouvoir du péché s’est produite lorsque Jésus est mort au péché sur la croix (Rm 6.10). Comme l’explique Murray :
Christ, dans sa mort et sa résurrection, a brisé le pouvoir du péché, a triomphé du dieu de ce monde, le prince des ténèbres, a exécuté le jugement sur le monde et son chef, et, par cette victoire, a délivré tous ceux qui étaient unis à lui du pouvoir des ténèbres, et les a transférés dans son propre royaume. L’union entre Christ et son peuple est si étroite qu’ils ont participé avec lui à tous ces exploits triomphants, et par conséquent ils sont morts au péché, ressuscités avec Christ dans la puissance de sa résurrection.
Lorsqu’un croyant est uni à salut au Christ dans le temps, cet aspect de l’oeuvre de rédemption est réalisé dans son expérience chrétienne.
4. La foi et l’amour sont les deux instruments de la sanctification
Alors que la justification des croyants (le fait qu’ils soient acceptés comme justes devant Dieu) est par la foi seule, le processus de sanctification se produit dans la vie des croyants par « la foi qui est agissante par la charité » (Ga 5.6). Les croyants sont sanctifiés par la même foi en Christ que celle par laquelle ils ont été justifiés. Cependant, dans l’expérience des croyants, la foi agit activement avec l’amour pour faire croître la grâce. Il existe une harmonie entre ce que Dieu fait dans la vie de son peuple, et ce qu’ils sont appelés à faire en réponse. L’apôtre Paul saisit ces opérations conjointes lorsqu’il écrit : « travaillez à votre salut avec crainte et tremblement […] car c’est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire, selon son bon plaisir » (Phil 2.12-13).
5. Dieu a établi certains moyens pour aider les croyants à avancer dans la sanctification progressive
Bien que la sanctification ait pour base ce que le Christ a accompli dans sa mort et sa résurrection, et qu’elle soit expérimentée dans la vie des croyants par la puissance du Saint-Esprit, Dieu a établi certains moyens pour aider les croyants en quête d’une croissance dans la grâce. La sanctification progressive du croyant sera proportionnelle à son usage des moyens de grâce. Les moyens principaux que Dieu a établis pour la sanctification de son peuple sont la Parole, les sacrements et la prière. Dans sa prière sacerdotale, Jésus a dit : « Sanctifie-les par ta vérité : ta parole est la vérité » (Jean 17.17). L’apôtre Paul a fait référence à la grâce de la cène du Seigneur lorsqu’il a parlé de « la coupe de bénédiction » (1 Cor 10.16). Le ministère de la Parole, les sacrements et la prière sont les éléments centraux du culte communautaire. Par conséquent, il est vital pour notre sanctification progressive d’être rassemblé avec les saints pour le culte du jour du Seigneur.
Cet article a été publié à l’origine sur le site Ligonier.