Cessationnisme

Note de l’éditeur : Ceci est le neuvième chapitre de la série Les doctrines incomprises

« Ils adorent de cette façon parce qu’ils n’ont pas le Saint-Esprit ». J’ai fréquemment entendu cette déclaration à l’époque où j’étais un chrétien pentecôtiste/charismatique, il y a des années, chaque fois que nous, les pentecôtistes, parlions des croyants non pentecôtistes, en particulier ceux qui suivaient une liturgie formelle. Nous pensions que si les non-pentecôtistes étaient sauvés, ils n’avaient pas l’onction du Saint-Esprit, comme le montrait leur style d’adoration qui était apparemment moins vivant et plus structuré que le nôtre. Notre théologie pentecôtiste nous disait que les dons de langues et de prophétie ne cessaient jamais, et que tout groupe qui ne pratiquait pas ces dons et la vivacité extérieure typique qui leur était associée n’avait pas l’Esprit, ou du moins la plénitude de sa présence. Selon nous, croire que ces dons ont cessé revient à croire que le Saint-Esprit n’agit pas au sein de son peuple. Nous étions opposés au cessationnisme, la doctrine selon laquelle les dons spirituels qui communiquent ou confirment la révélation divine – en particulier les dons de langues, de miracles et de prophétie – ont cessé avec la mort du dernier apôtre.

Honnêtement, c’est en grande partie à moi et à mes amis pentecôtistes que revient la faute d’avoir fait le lien entre la position cessationniste et l’incrédulité à l’égard de la présence et de l’œuvre permanentes de l’Esprit. Nous n’avions pas étudié le cessationnisme en détail ni parlé avec les meilleurs représentants de cette position. Toutefois, les cessationnistes n’étaient pas irréprochables. Nous connaissions tous des cessationnistes qui étaient cessationnistes par simple habitude, et non par conviction. En quoi est-il juste de reprocher aux chrétiens pentecôtistes/charismatiques de mal comprendre le cessationnisme lorsque les seuls cessationnistes qu’ils connaissent nient la réalité permanente des soi-disant dons de signes que sont les langues, les miracles et les prophéties, plus par peur de l’inhabituel que par un argument biblique bien développé ?

Il faudrait un livre entier pour présenter un argumentaire complet en faveur du cessationnisme, mais l’essence de cette position peut être énoncée brièvement. Lorsque Dieu transmet une nouvelle révélation spéciale, il utilise des méthodes extraordinaires telles que la prophétie et les langues pour transmettre cette révélation et des signes extraordinaires tels que les miracles pour confirmer ceux que nous devons recevoir (les prophètes et les apôtres) comme étant les transmetteurs inspirés de cette révélation. Par conséquent, lorsque Dieu ne transmet pas une nouvelle révélation spéciale, il n’utilise pas de méthodes et de signes extraordinaires ; il agit plutôt dans et par l’exposition de sa révélation spéciale (l’Écriture) par des enseignants doués et des anciens de l’Église dûment nommés.

Quelques preuves bibliques du cessationnisme méritent d’être notées. Premièrement, le peuple de Dieu a traversé des siècles sans prophète à divers moments de l’histoire. Par exemple, Dieu n’a pas parlé à son peuple par des prophètes – du moins par des prophètes tels que nous nous les représentons habituellement – d’Abraham à Moïse. De plus, les Juifs du premier siècle ont reconnu que le Seigneur n’a envoyé aucun prophète pendant les quelque quatre siècles qui se sont écoulés entre Malachie et Jean Baptiste. Pourtant, Dieu était à l’œuvre à ces époques, même en l’absence de prophètes.

Deuxièmement, les miracles n’étaient pas quotidiens à l’époque biblique. Ils ne se produisaient que lorsque Dieu donnait à son peuple une nouvelle révélation qui devait être mise par écrit. Si l’on considère l’ensemble des Écritures, on constate trois grandes périodes de miracles : à l’époque de Moïse, d’Élie et d’Élisée, et de Jésus et de ses apôtres. De nouvelles révélations spéciales de Dieu ont caractérisé chaque période. Moïse a reçu la loi et a été fait médiateur de l’Ancienne Alliance. Élie et Élisée représentent l’institution formelle de la fonction prophétique et les nombreux oracles que les prophètes allaient rendre. Jésus et les apôtres ont institué la nouvelle alliance et fourni l’instruction nécessaire à l’ère de la nouvelle alliance. Étant donné que même les miracles bibliques étaient si limités, il n’y a aucune raison de s’attendre à ce que, dans chaque génération, il y ait des personnes douées pour faire des miracles.

Troisièmement, Hébreux 1.1-4 nous dit que la dernière Parole de Dieu pour nous est son Fils et que sa manière de parler par son Fils – et donc par les apôtres qui ont parlé avec son autorité à l’Église – n’est pas la même que les diverses manières par lesquelles il a parlé avant la venue de Jésus. Étant donné que Jésus est notre prophète et que les apôtres du premier siècle ont exercé un ministère prophétique, la différence entre Jésus et ses apôtres et les prophètes de l’Ancienne Alliance n’est pas que Jésus et ses apôtres ont employé de nouvelles méthodes d’enseignement, mais qu’ils ont parlé avec une finalité décisive. Ils ont posé le fondement de l’église (Ép 2.18-22), nous ne devons donc pas nous attendre à une révélation continue, car un fondement n’est posé qu’une fois. Jésus n’a plus besoin d’offrir des conseils par l’intermédiaire de prophètes et d’apôtres.

Enfin, lorsque nous examinons les instructions que Jésus et les apôtres donnent pour la période post-apostolique, nous constatons qu’il n’y a pas d’appel à l’Église pour qu’elle recherche des prophètes ou qu’elle s’attende à ce que des personnes fassent des miracles ou qu’elles cherchent des personnes qui parlent en langues pour donner un nouveau message ou des directives du Seigneur. Des textes tels que l’adieu de Paul aux anciens d’Éphèse en Actes 20 et les dernières lettres écrites par les apôtres avant leur mort, notamment 1 et 2 Timothée et Tite de Paul et 1, 2 et 3 Jean de Jean, sont particulièrement pertinents ici. Que commandent ces textes à l’Église ? De s’en tenir à la tradition – l’enseignement apostolique – que l’Église a déjà reçue, et non de chercher une nouvelle révélation.

À la lumière de tout cela, et compte tenu de la très haute doctrine de l’Écriture dans la théologie réformée, il n’est pas étonnant que le cessationnisme ait été la position réformée standard. En fait, croire que les dons des langues, des prophéties et des miracles ont cessé est tellement lié à la compréhension réformée confessionnelle de la Parole de Dieu inscrite dans les Écritures et du pouvoir déclaratif de l’Église post-apostolique qu’il est vraiment impossible d’être réformé et de croire que les dons susmentionnés continuent. Si la révélation divine spéciale n’a pas pris fin, si la prophétie et les dons connexes continuent, nous n’avons pas d’autre choix que d’enregistrer cette révélation et de la suivre, car Dieu exige que nous gardions et suivions sa Parole. Si la révélation divine spéciale n’a pas pris fin, Dieu n’a pas parlé définitivement en son Fils, et le canon fermé des Écritures ne peut pas être notre règle finale de foi et de pratique. Combiner avec la théologie réformée la position continuationniste selon laquelle les dons de prophétie, de miracles et de langues continuent, c’est produire un mélange instable et irréconciliable d’éléments contradictoires.

Mais cela ne signifie pas que les cessationnistes nient la présence et l’action continues du Saint-Esprit. Nous, cessationnistes, ne croyons pas que l’Esprit est incapable de parler par les prophètes aujourd’hui, mais seulement qu’il a choisi de ne pas le faire. Nous, cessationnistes, croyons que l’Esprit peut guérir et guérit souvent les gens de manière inattendue lorsque nous prions pour eux. Nous croyons que le Saint-Esprit nous parle à travers l’exposition saine de sa Parole. Nous croyons qu’il ouvre et ferme des portes pour nous et qu’il arrange même des « coïncidences » providentielles dans nos vies. En fait, je prétends que le cessationnisme réformé traditionnel a une vision plus élevée de la puissance et de la liberté de l’Esprit que le continuationnisme traditionnel. En effet, nous confessons que l’Esprit doit ramener les âmes mortes à la vie pour que nous puissions croire ; qu’il doit le faire sans que nous le demandions, car dans notre état de mort spirituelle en dehors de Christ, nous ne demanderons pas la vie nouvelle ; et qu’il ne le fait que pour ceux qu’il choisit librement et au moment qu’il choisit lui-même.

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.