Cette vie est-t-elle tout ce qui existe ? - Series de Ligonier
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Cette vie est-t-elle tout ce qui existe ?

Note de l’éditeur : Ceci est le onzième chapitre de la série Répondre aux objections.

Dieu « a même mis dans leur cœur la pensée de l’éternité », dit le prédicateur (Ecc 3.11). L’idée n’est pas seulement que nous retenons un concept intellectuel ou une notion d’éternité, mais que nous avons le sentiment profond que notre vie actuelle dans le monde n’est pas tout ce qui existe – qu’il y a un « pour toujours » qui rend cette vie bien plus significative que beaucoup osent l’imaginer et révèle la vanité de vivre uniquement pour les choses de notre temps.

Cette conscience de l’éternité appartient à ce que Jean Calvin appelle le sensus divinitatis, et ce dernier oriente inéluctablement même ceux qui ne sont pas régénérés vers notre avenir sans fin. Cela est évident dans la fascination de l’humanité pour l’au-delà et dans la façon dont nous parlons de ceux qui nous ont « quittés ». C’est également évident dans la façon dont les humains ont été religieux à toutes les époques, y compris la nôtre. Ce que nous devenons après la mort est une doctrine cardinale de presque toutes les religions, et elle est généralement considérée comme déterminante pour la façon dont nous devons vivre cette vie en préparation de ce qui va suivre.

Le fait que l’éternité soit dans nos cœurs est l’une des raisons pour lesquelles les personnes qui se consacrent à la recherche du plaisir temporel trouvent généralement la vie si vide. Comme le fait remarquer C.S. Lewis, nos désirs sont plus profonds et vont plus loin, et nous aspirons à des choses bien plus élevées que tout ce qui est à portée de main peut satisfaire. Vivre pour le présent exige que nous supprimions activement ce sentiment intérieur d’éternité et que nous niions nos désirs (et aspirations) les plus profonds afin de nous apaiser avec des désirs bien plus superficiels.

Curieusement, les anciens épicuriens ont identifié la peur de la mort comme le plus grand obstacle à une vie consacrée aux plaisirs temporels – une preuve supplémentaire du sens universel de l’éternité (et de l’attente du jugement).  Pour se libérer de la peur de la mort, ils ont conçu une anthropologie atomiste dans laquelle nous ne sommes rien d’autre que des êtres matériels sensibles. Leur seul espoir, en d’autres termes, était de savoir si la mort est réellement notre fin ultime. C’est plus ou moins la situation actuelle de nombreux Américains, et l’un des moteurs de l’adoption populaire du naturalisme métaphysique dans l’Occident laïque. Si la mort n’est pas notre fin ultime, alors nous devons faire face à la vanité de toute vie qui n’est pas vécue pour l’éternité.

Cependant, quelle que soit la vigueur avec laquelle on nie l’au-delà, le sentiment qu’il y a plus que cette vie présente persiste obstinément – si obstinément qu’Emmanuel Kant, qui a nié que quiconque puisse savoir une telle chose, a néanmoins concédé que nous devons au moins croire en un au-delà pour vivre correctement dans cette vie.

Kant avait en partie raison : la raison seule « ne peut » pénétrer l’éternité pour « comprendre l’œuvre que Dieu accomplit du début à la fin » (Ecc 3.11). Et pourtant, le sens de l’éternité est gravé dans nos cœurs tout aussi fermement que la conscience de Dieu et l’œuvre de la loi (Ro 1.19-22 ; 2.14-16). Nos consciences, nos désirs, nos aspirations et nos craintes nous trahissent.

Jésus n’a pas évolué dans une culture d’agnosticisme séculier postérieure aux Lumières comme beaucoup d’entre nous, mais même le judaïsme du Second Temple a eu ses sadducéens qui niaient la résurrection. Leurs dénégations, cependant, n’ont pas fait réfléchir Jésus ; il a simplement souligné combien l’hypothèse d’une vie après la mort (et d’une résurrection future) est fondamentale pour toute la structure de la révélation biblique et a suggéré que ceux qui nient cela « ne connaissent ni les Écritures ni la puissance de Dieu » (Marc 12.18-27).

L’hypothèse de l’Écriture est aussi celle de Christ. Il est impossible de donner un sens à l’œuvre et à l’enseignement de sa vie sans présupposer l’existence sans fin de l’être humain. Jésus n’a pas tant défendu cette idée que poussé les gens à faire face au dilemme dans lequel ils se trouvent. Il n’y a que deux états éternels : un glorieux royaume de paix et de justice dans lequel les justes jouissent pleinement de Dieu au milieu d’une création nouvelle et incorruptible, et un lieu épouvantable de ténèbres extérieures, de conflagrations inextinguibles et de tourments qui font grincer les dents (Mt 8.11-12 ; 13.40-42,49-50 ; 22.1-13 ; 24.36-25.46). Christ a parlé de ces deux états en termes sévères et a émis des avertissements sobres et fait de précieuses promesses ancrées dans le fait qu’ils sont réels.

Qui plus est, Jésus affirme avec audace que la destinée éternelle de chacun dépend de la façon dont on le reçoit par la foi, comme il nous est offert dans l’Évangile, ou dont on le rejette pour se présenter devant Dieu lors du jugement final avec pour seul conseil notre conscience condamnatrice. « Je suis la résurrection et la vie », a-t-il dit à Marthe. « Celui qui croit en moi vivra, même s’il meurt ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais » (Jean 11.25-26). Il lui a ensuite posé directement, ainsi qu’à chacun d’entre nous, cette question cruciale : « Crois-tu cela ? »

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.

Bruce P. Baugus
Bruce P. Baugus
Le Dr Bruce P. Baugus est professeur associé de philosophie et de théologie au Reformed Theological Seminary à Jackson, Miss. et un ancien enseignant de l'Église presbytérienne en Amérique. Il est l'auteur de Reformed Moral Theology.