Le pédobaptisme | Ministère Ligonier
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Le pédobaptisme

Note de l’éditeur : Ceci est le cinquième chapitre de la série Les doctrines incomprises

En tant que pasteur presbytérien, on me demande souvent pourquoi je crois au baptême des enfants. Le nombre de questions que je reçois me montre qu’il y a beaucoup de malentendus sur cette doctrine. Ce malentendu s’explique en partie par le fait que de nombreux membres des églises pédobaptistes n’ont pas été en mesure de donner une bonne justification biblique de ce qu’ils croient. Cela peut être dû au fait que les églises pédobaptistes ne préparent pas suffisamment leurs membres à le faire, ou tout simplement au fait que le baptême n’est pas une doctrine déterminante pour les pédobaptistes comme elle l’est pour beaucoup d’autres. Nos frères et sœurs baptistes, par exemple, se distinguent de la plupart des autres traditions chrétiennes par leur position sur le baptême, ce qui signifie que le membre moyen de leur église reçoit souvent un enseignement plus approfondi sur cette doctrine que le nôtre.

Une autre raison pour laquelle les gens comprennent mal le pédobaptisme est qu’ils comprennent mal la théologie de l’alliance qui se cache derrière. J’ai récemment enseigné un cours de séminaire sur le baptême dans lequel j’ai demandé à mes étudiants de lire un article écrit par un frère baptiste sur les raisons pour lesquelles il pense que le pédobaptisme n’est pas biblique. Ce qui m’a le plus surpris dans l’article de ce frère, c’est qu’il comprend souvent mal la théologie de l’alliance et ses implications pour le baptême. Avant de pouvoir avancer ensemble sur cette doctrine, nous devons corriger ce genre de malentendus avec autant de clarté et de grâce que possible. Et c’est dans cet esprit que je vous propose le reste de cet article.

Ayant reconnu cela, la première chose que je dirais est que la position pédobaptiste embrasse pratiquement tout ce que la position crédobaptiste embrasse au sujet des personnes qui reçoivent le baptême. Nous affirmons de tout cœur que le baptême est administré à juste titre aux adultes (jamais baptisés auparavant) lorsqu’ils professent leur foi en Christ. Le terme pédobaptiste est donc quelque peu inapproprié. Nous ne nous contentons pas de baptiser les jeunes enfants ; nous baptisons à la fois les croyants professants et leurs jeunes enfants et, en ce sens, nous sommes à la fois crédobaptistes et pédobaptistes. Ce qui nous distingue de nos frères et sœurs crédobaptistes est le mot seulement. Les crédobaptistes baptisent les croyants professants seulement, alors que nous baptisons les croyants professants et leurs enfants.

Je mentionne ceci pour indiquer qu’il ne suffit pas de montrer les exemples de croyants professants baptisés dans le Nouveau Testament pour prouver la position crédobaptiste. Les pédobaptistes reconnaissent aussi le baptême des croyants professants. Nos frères et sœurs crédobaptistes doivent démontrer que la Bible enseigne que les croyants professants, et personne d’autre, doivent être baptisés.

La deuxième chose que je dirais est que Genèse 17 indique explicitement que Dieu a ordonné que le signe extérieur de son alliance (la circoncision) soit appliqué à leurs fils en bas âge, à huit jours. Compte tenu de ce fait, il nous suffit de montrer que l’alliance abrahamique est substantiellement la même que la nouvelle alliance et que la théologie de la circoncision reflète la théologie du baptême pour valider le fait que les enfants des croyants reçoivent le signe de l’alliance sous la nouvelle alliance comme ils l’ont évidemment fait sous l’alliance abrahamique.

Romains 2.28-29 et 4.11, ainsi que Deutéronome 30.6 et Jérémie 9.25-26 (entre autres), indiquent que la circoncision n’a jamais été conçue par Dieu comme un insigne d’identité ethnique, mais comme un signe extérieur indiquant une réalité spirituelle intérieure (une circoncision du cœur). Elle indiquait ce qui s’était déjà produit à l’intérieur – comme dans le cas d’Abraham, qui a cru et a été circoncis – ou ce qui devait se produire à l’avenir – comme dans le cas de la plupart des Juifs qui ont été circoncis à l’âge de huit jours et devaient ensuite suivre les traces de la foi d’Abraham lorsqu’ils seraient plus âgés (Ro 4.12). Colossiens 2.11-12 rend explicite le lien théologique entre la circoncision et le baptême en appliquant au chrétien la circoncision spirituelle (du cœur) et le baptême spirituel (du Saint-Esprit). Si la circoncision intérieure et le baptême intérieur sont liés, leurs signes extérieurs, à savoir la circoncision physique et le baptême d’eau, le sont aussi.

De plus, Galates 3.16 et Romains 4.11-12 nous enseignent que l’alliance abrahamique est essentiellement la même que la nouvelle alliance. Galates 3.16 déclare que Christ est la descendance d’Abraham, ce qui signifie que seuls ceux qui sont « en Christ » sont des enfants d’Abraham – que ce soit dans l’Ancien Testament ou dans le Nouveau (voir Galates 3.7, 14, 29). Romains 4.11-12 le confirme en disant qu’Abraham est le père de tout non-Juif (non circoncis) qui croit et le père de tout Juif circoncis qui « marchent sur les traces de la foi de notre père Abraham quand il était incirconcis ». Cette foi, comme nous le dit Jean 8.56, est une foi qui se tourne vers Christ. C’est une foi qui se tourne vers le ciel et vers des réalités et des bénédictions spirituelles plutôt que vers une terre promise terrestre et des réalités et bénédictions temporelles (Hé 11.10, 16).

L’alliance abrahamique n’était donc pas une alliance physique ou temporelle conclue avec les descendants biologiques d’Abraham. C’était une alliance spirituelle conclue avec les descendants spirituels d’Abraham. C’était une alliance qui était essentiellement la même que la nouvelle alliance. Christ – la semence d’Abraham – garantit que c’est le cas. En outre, la circoncision n’était pas un signe d’identité ethnique, mais un signe qui appelait les descendants biologiques d’Abraham à devenir ses descendants spirituels en le suivant dans la même foi que lui.

Compte tenu de ces réalités, il ne faut pas s’étonner que le Nouveau Testament parle de baptêmes de « famille ». La continuité entre les alliances – et entre les signes d’alliance – indique que c’est exactement ce à quoi nous devons nous attendre. Depuis Genèse 17, le peuple de Dieu a pratiqué la circoncision « domestique », appliquant le signe extérieur de l’alliance intérieure de Dieu aux croyants adultes professant (qui ne l’avaient jamais reçue auparavant) et à leurs enfants. En effet, nous nous attendrions à trouver une mention dans le Nouveau Testament si, après des milliers d’années d’inclusion des enfants dans la communauté de l’alliance en tant que bénéficiaires du signe de l’alliance, les choses étaient censées être si radicalement différentes dans l’ère de la nouvelle alliance. Devons-nous vraiment croire que les enfants sont désormais exclus de la communauté de l’alliance et que l’Ancienne Alliance est, pour cette raison, plus grande et plus inclusive que la nouvelle ? Sur quoi cela repose-t-il ? Elle va à l’encontre du principe d’expansion que nous voyons à l’œuvre partout ailleurs lorsque nous passons de l’Ancien au Nouveau Testament. Non seulement le pédobaptisme est cohérent avec la continuité que nous voyons entre les alliances et entre les signes d’alliance, mais il est aussi cohérent avec ce principe d’expansion parce qu’il applique le signe de l’alliance à la fois aux hommes et aux femmes et à leurs enfants mâles et femelles.

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.

Guy Prentiss Waters
Guy Prentiss Waters
Guy Prentiss Waters est titulaire de la chaire James M Baird Jr, professeur de Nouveau Testament au Reformed Theological Seminary de Jackson, Mississipi et ancien-enseignant dans l’église presbytérienne d’Amérique (PCA). Il est l’auteur de How Jesus runs the Church et The Life and Theology of Paul.