Le roi du royaume de Dieu

Note de l’éditeur : Ceci est le troisième chapitre de la série Le royaume de Dieu.

Dans le monde antique, le roi supervisait les campagnes de construction publique, menait les armées de la nation au combat, administrait un système de justice et propageait la sagesse dans tous ces efforts. Le roi était l’incarnation de l’identité du royaume, il était l’expression parfaite de son peuple et il était souvent décrit comme le père de la nation, ce qui suggère une relation plus profonde entre le roi et son peuple qu’une simple relation politique ou gouvernementale. La relation entre le roi et son peuple était, dans le meilleur des cas, une glorieuse possibilité d’épanouissement humain et, dans le pire des cas, une terrifiante opportunité de souffrance humaine.

LE ROI DANS LE PLAN DE RÉDEMPTION DE DIEU

L’humanité a toujours été destinée à avoir un roi, parce que les humains ont été créés pour faire partie du royaume de Dieu. C’est ce que Dieu a voulu quand il nous a créés selon l’imago Dei, “l’image de Dieu”, en formant l’homme à partir de la terre pour qu’il l’occupe et remplisse finalement son domaine terrestre de son image. En Genèse 1, la terre est dépeinte comme un palais physique qui sera un jour rempli et soumis par des régents humains créés à l’image de leur divin Créateur-roi (v. 27-28). Cette identité royale informe notre identité humaine à son niveau le plus fondamental. Même à la lumière de l’échec total et de la destruction de la chute, l’humanité est encore appelée à fixer ses objectifs sur cette vision d’une terre remplie de la gloire de Dieu, et les images rachetées de Dieu sont appelées à prier pour que le règne royal de Dieu soit appliqué sur la terre “comme au ciel” (Mt 6.10 ; voir Ésaïe 6.3). Jésus nous a dit de prier ainsi parce qu’il attend ce jour avec impatience.

Après la chute, Dieu a désigné une famille parmi toutes les familles de la terre, d’où sortirait une lignée de rois, dans le cadre de son œuvre de rédemption. Il a été promis à Abraham non seulement que Dieu ferait de lui une grande nation habitant un grand pays, mais aussi que “des rois sortiront de toi” (Ge 17.6), ce qui indique que l’espoir de rédemption décrit dans l’ère patriarcale de l’Ancien Testament incluait l’espoir d’un roi humain qui viendrait de la lignée d’Abraham.

Cette image est complétée dans l’alliance mosaïque, où nous trouvons des règles et des contraintes pour un futur roi destiné à l’encourager à rester fidèle à l’Éternel (Dt 17.14-20). Il ne faut pas s’étonner qu’un tel passage précède le couronnement d’un roi. Une grande partie de l’enseignement mosaïque présuppose la bénédiction qui doit encore être accordée au peuple d’Israël. Là, à la périphérie de la terre promise, perché sur les steppes de Moab, le livre du Deutéronome exposait en détail les grandes lignes de l’espoir israélite, y compris la création d’un sanctuaire par Dieu, les conditions pour vivre dans le pays, la structure de l’État théocratique, et le profil du type de roi qu’Israël devrait avoir pour régner sur lui.

Les livres historiques de Josué à 2 Samuel décrivent l’histoire de la manière dont Israël s’est emparé de cet espoir, et nous ne devons donc pas être surpris de voir la royauté revenir dans une autre alliance, établissant cette fois le trône éternellement dans la lignée du roi David (2 S 7). Comme Abraham et Moïse avant lui, David a reçu la promesse dont l’accomplissement se produira de nombreuses années plus tard.

Le message unifié de l’Ancien Testament est clair : depuis le début, le Roi divin a toujours voulu que l’humanité soit unifiée sous le règne de son roi humain qu’il a désigné, un roi qui soumettra la terre à son règne juste et généreux. Tragiquement, alors que le rideau se ferme sur l’Ancien Testament, aucun candidat approprié n’a été identifié dans la lignée de David, mais lorsque le rideau s’ouvre sur le Nouveau Testament, Jésus apparaît comme le véritable roi et l’héritier légitime de toutes les promesses rédemptrices de Dieu. En effet, toutes les promesses de Dieu sont “Oui” en Christ et “Amen” pour ceux qui sont unis à lui dans sa royauté (2 Cor 1.20).

LE ROYAUME PROMIS PAR LE CHRIST

Le Christ se révèle être le roi que l’humanité attendait, car il est le seul partenaire de l’alliance à remplir les conditions exigées par Dieu. En tant que tel, il est le “dernier Adam” (1 Cor 15.45 ; voir Rom 5.12-21 ; 1 Cor 15.22), le véritable Israël (Mt 2.15 ; Jean 15.1-17), et le Fils messianique de David (Mt 1.1, 9:27, 20.30), remplissant les rôles et recevant l’héritage prévus par chacune des alliances susmentionnées.

Contrairement aux chefs d’alliance qui l’ont précédé, le Christ administre son alliance pour son peuple à partir d’une position d’identification unique avec Dieu. Les auteurs apostoliques ont eu du mal à décrire la position d’autorité du Christ dans le cosmos en une seule expression superlative. Il est “l’empreinte de sa personne [de Dieu]” (Hé 1.3), celui en qui “toute la plénitude de la divinité habite corporellement” (Col 2.9), et celui qui est placé “au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute dignité” (Éph 1.21). Ainsi, l’alliance du Christ ne surpasse pas seulement toutes les alliances antérieures ; elle est la réalité dont toutes les alliances précédentes n’étaient qu’une préfiguration (Rom 5.14 ; Col 2.7 ; Hé 8.5, 9.23, 24, 10.1). Tout ce qui préfigurait la royauté du Christ dans l’Ancien Testament a été relégué au rang d’anticipation, d’ombre et de type. Ils pointaient vers le Christ et trouvent désormais leur signification en lui.

Le royaume fournit un cadre thématique au ministère terrestre de Jésus. Il commence par témoigner de son royaume (Mt 4.17 ; Mc 1.15), et il charge les apôtres de poursuivre cette mission après son départ (Mt 28.16-20). Selon le Petit catéchisme de Westminster, le Christ exerce sa fonction de roi “en nous soumettant à lui-même, en nous gouvernant et nous défendant, et en réprimant et conquérant tous ses ennemis et les nôtres” (Q&R 26). Ceux qui sont comptés comme le peuple de Dieu honoreront et obéiront avec la révérence qui convient le Roi que Dieu a établi sur eux. Une personne ne peut prétendre être sauvée par d’autres moyens tels que la lignée ou la réussite morale. Elle doit accepter la royauté du Christ. Si de nombreux scribes et pharisiens à l’époque de Jésus ont sans aucun doute résisté à son enseignement parce qu’ils adhéraient à une forme de légalisme, il est également probable que beaucoup n’étaient tout simplement pas ouverts à l’idée de croire en quelqu’un comme Jésus. À l’instar des diverses rébellions de l’Ancien Testament, leur rejet de l’autorité désignée par Dieu était une rébellion contre Dieu lui-même (Nombres 16 ; Jean 8.19). Il ne suffit pas d’embrasser la loi de Moïse ou les promesses faites à David si l’on nie la royauté du Christ. Comme l’avertit Jésus, “si vous me connaissiez, vous connaîtriez aussi mon Père” (Jean 14.7).

Aujourd’hui encore, le Christ règne à la droite de Dieu le Père tout-puissant (Actes 5.31 ; Col 3.1). Par conséquent, l’Église du Christ ne se tourne pas vers un saint du passé comme chef d’alliance, ni vers des reliques terrestres d’une génération précédente, mais vers un Roi vivant comme autorité première et suprême.

LE ROYAUME INTÉRIEUR DU CHRIST

Les membres de l’Église universelle sont profondément unis les uns aux autres en Christ, tout comme ils participent à la communion entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Cette communion spirituelle permet aux croyants, individuellement et collectivement, d’être libérés de la corruption du péché qui les gouvernait autrefois, tout en les liant les uns aux autres en tant que corps du Christ, sanctuaire vivant de Dieu sur terre et agent principal du royaume du Christ (Mt 16.19). Le Christ a initié cet aspect de sa royauté dans sa prière immédiatement avant sa trahison :

Ce n’est pas pour eux seulement que je prie, mais encore pour ceux qui croiront en moi par leur parole, afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, afin qu’eux aussi soient un en nous, pour que le monde croie que tu m’as envoyé. Je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, afin qu’ils soient un comme nous sommes un, moi en eux, et toi en moi, afin qu’ils soient parfaitement un, et que le monde connaisse que tu m’as envoyé et que tu les as aimés comme tu m’as aimé.

(Jean 17.20-23)

Le Christ dirige assurément son Église, et celle-ci est unie en lui par le Saint-Esprit, que les apôtres désignent de manière révélatrice comme “l’Esprit du Christ” (Rm 8.9 ; 1 Pi 1.11). L’Esprit n’est pas seulement efficace dans la régénération du croyant, mais il est aussi la nourriture régulière par laquelle le chrétien vit en tant que citoyen du royaume du Christ. La royauté du Christ s’applique dans les deux sens. Elle établit une relation appropriée entre Dieu et son peuple parce que le Christ est vraiment humain, mais elle établit aussi une relation appropriée entre son peuple et Dieu parce que le Christ est vraiment divin. Grâce au Christ, nous pouvons être unis à Dieu et jouir de toutes les bénédictions inhérentes à cette union.

Le caractère et le travail de l’Église sont fondés sur le Christ, vivifiés par son Esprit et orientés vers les objectifs de son royaume. Il est en nous comme nous sommes en lui. Le Christ est plus qu’un saint de notre tradition ou un prophète de Dieu ; il est l’accomplissement des attentes des Écritures hébraïques. Nos cœurs sont conformés à son cœur royal par l’œuvre de l’Esprit dans la sanctification, et grâce à notre union spirituelle avec lui, nous aspirons à ce que son royaume vienne dans sa plénitude.

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.