L'histoire de l'Église et le rapport à la culture - Ministère Ligonier
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L’histoire de l’Église et le rapport à la culture

Note de l’éditeur : Ceci est le neuvième chapitre de la série Anxiété

Que pouvons-nous apprendre de l’histoire de l’Église afin d’enrichir notre rapport avec notre propre culture aujourd’hui ? Permettez-moi de commencer par une mise en garde : nous ne devrions pas lire les récits des grandes figures de l’histoire de l’Église pour nourrir notre fantasme de devenir comme eux et de reproduire leur contexte culturel. Non seulement ce serait plutôt orgueilleux (« Je pense que je suis le prochain Luther »), mais ce serait aussi ne pas reconnaître que le Seigneur a des appels distincts pour chacun d’entre nous. Je suis toujours frappé par l’injonction de Paul aux chrétiens de Corinthe : « Que chacun reste dans la condition qui était la sienne lorsqu’il a été appelé. » (1 Co 7.17-24) Nous sommes tellement le produit de notre époque que nous pouvons avoir l’impression d’avoir un monde de choix devant nous : « Qui vais-je être ? » Il est trop facile d’ajouter « Luther » ou « Calvin » à la liste des possibilités. Le sentiment moderne d’options infinies n’a été qu’exacerbé par l’avènement du cyberespace et la possibilité de façonner nos propres avatars en ligne. Non, nous devons être ce que le Seigneur nous a appelés à être, c’est-à-dire nous-mêmes, remodelés à l’image de Christ, et non quelqu’un d’autre. Et nous devons être nous-mêmes dans le contexte culturel où il nous a placés. Même le commandement biblique d’imiter Christ ne signifie pas que sa vocation spécifique est la nôtre ; ce serait un blasphème ultime de le penser. Je dois poursuivre ma vocation au milieu de la culture dans laquelle le Seigneur m’a placé, en cherchant à voir cette culture se développer d’une manière qui honorera Christ compte tenu de ses propres particularités, et non pas simplement en remontant le temps jusqu’à une culture précurseur chrétienne.

Néanmoins, l’histoire de l’Église peut et doit servir à nous fournir des exemples individuels et culturels. Il s’agit d’exemples dont nous devons tirer des enseignements avec un certain degré de nuance. Nous devons imiter Calvin comme il a imité Christ, mais nous devons être conscients des différences entre Calvin et nous et entre le contexte culturel de Calvin et le nôtre. Par exemple, le principal problème d’une Réforme transplantée de manière simpliste au XXIe siècle est que leur situation était si différente de la nôtre sur le plan politique. Vivant comme c’était leur cas à l’époque de la chrétienté, les réformateurs du XVIe siècle ont souvent pu mettre en œuvre le passage fondamental au protestantisme en utilisant l’autorité des magistrats civils. Les Anglais, par exemple, se sont réveillés un jour de 1552 pour découvrir que leur nation était officiellement protestante, voire réformée. Cela a été accompli par des lois adoptées par le Parlement du roi Édouard VI. Dans les villes du Saint-Empire romain germanique, il en allait de même : la décision de devenir protestant était prise au niveau politique par les conseils municipaux, souvent bien avant la Réforme sur le terrain.

Rien ne peut sembler moins probable dans notre contexte actuel. Si nous assistons à une réforme, ce sera par la prédication de l’Évangile sur le terrain. Nous sommes, humainement parlant, à des siècles d’un parlement ou d’un congrès véritablement chrétien. Certains aspects des programmes des réformateurs sont applicables aujourd’hui (prêcher la Parole comme ils l’ont fait, former des pasteurs comme l’Église élisabéthaine), mais des pans entiers de détails sont inapplicables – même la prédication de la Parole a été encouragée par le gouvernement protestant avec des livres de prédications préparées prescrits pour la prédication par le clergé. La plupart des enseignements que nous tirons de l’histoire de l’Église pour notre propre engagement culturel devront donc se situer à un niveau plus général d’inspiration pour la fidélité chrétienne plutôt qu’à un niveau plus détaillé de stratégies et de programmes. En tout état de cause, la culture dans laquelle nous vivons trouvera des exemples plus proches dans l’Église primitive, lorsque les chrétiens étaient confrontés à une culture païenne, plutôt qu’à l’époque de la Réforme, lorsque l’Europe était à bien des égards « christianisée ».

Il est plus difficile de tirer un enseignement nuancé de l’histoire que de simplement transférer des exemples et des méthodes à travers les siècles jusqu’à notre époque, et il faudra donc une bonne connaissance de leur époque et de la nôtre. Ceux qui n’ont pas les compétences historiques nécessaires pour procéder à ces adaptations peuvent néanmoins laisser leurs prédécesseurs les inciter à la fidélité par leur exemple. Un chrétien ayant très peu de connaissances historiques peut trouver un encouragement général et un défi merveilleux dans la lecture de l’histoire de l’Église.

Lorsque nous lisons l’histoire de notre famille, une chose devient très claire : nos prédécesseurs chrétiens étaient eux-mêmes engagés dans leur culture à tous les niveaux. La Réforme était un mouvement évangélique avec des implications politiques, juridiques, économiques, éducatives et artistiques. Celles-ci se produisaient généralement sans que les chrétiens se tordent les mains et débattent de leur rapport exact avec la culture (une autre différence avec notre époque). Ces résultats ont été obtenus tout simplement parce que les chrétiens ont obéi au Grand Mandat : ils ont prêché l’Évangile et ont ensuite cherché à mener des vies obéissantes. En faisant cela, ils ont été des magistrats, des avocats, des enseignants, des artistes ou des agriculteurs qui ont cherché à servir comme s’ils servaient Christ (Col 3.23), et ainsi, par leur obéissance fidèle et sans écarter la proclamation de l’Évangile, ils ont inévitablement formé des cultures chrétiennes. S’ils n’avaient pas fait cela, il est peu probable que nous aurions même entendu parler d’eux, puisque l’impact plus large d’une foi sans implications et privée aurait été si minime. Notre époque est propice à l’enracinement, mais nous ne devons pas confondre cela avec le fait de tourner en rond et de perdre notre rapport au monde qui nous entoure. Alors que nous cherchons à vivre fidèlement ce rapport, l’histoire de l’Église nous aidera certainement à tirer les leçons spécifiques qui sont souvent plus difficiles à mettre en œuvre, avec des histoires encourageantes de vie fidèle, et avec des avertissements salutaires de son contraire.

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.

Garry Williams
Garry Williams
Garry Williams est directeur de la Pastors' Academy au London Seminary, au Royaume-Uni. Il est professeur invité au Westminster Theological Seminary et professeur adjoint au Puritan Reformed Theological Seminary. Il est l'auteur de His Love Endures Forever et Silent Witnesses.