Le contexte de la prière de Jésus | Ministère Ligonier
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Le contexte de la prière de Jésus

Note de l’éditeur : Ceci est le deuxième chapitre de la série La prière sacerdotale de Jésus

Si la prière de Jésus en Jean 17 est traditionnellement appelée la prière sacerdotale, d’autres l’ont appelée « la prière du Seigneur », car Jésus se livre ici à l’une des plus longues prières consignées dans les Évangiles. Il convient également de noter que l’Évangile de Jean n’inclut pas le « Notre Père » que Jésus a enseigné à ses disciples à leur demande et qui est inclus dans Matthieu et Luc (Mt 6.9-13 ; Lu 11.2-4). En supposant raisonnablement que Jean connaissait les Évangiles précédents lorsqu’il a écrit le sien, on peut présumer que, plutôt que de reprendre le Notre Père de Matthieu ou de Luc, il a consigné la dernière prière de Jésus avant sa crucifixion.

Il convient également de noter que Jean, immédiatement après la dernière prière de Jésus, fait référence à un « jardin » dans lequel Jésus et ses disciples sont entrés après avoir traversé le ravin du Cédron, peu avant que Jésus ne soit arrêté par les Romains (18.1-2). Bien que Jean ne donne pas le nom du jardin, les lecteurs des Évangiles précédents n’auront aucune difficulté à déduire qu’il s’agit de Gethsémané, où Jésus a prié juste avant son arrestation (Mt 26.36-46 ; Mc 14.32-42 ; Lu 22.40-46). Dans ces Évangiles antérieurs, on nous dit que Jésus a supplié le Père à trois reprises : « Mon Père, si cela est possible, que cette coupe s’éloigne de moi ! Toutefois, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux. » (Mt 26.39, 42, 44 ; Mc 14.36, 39, 41 ; Lu 22.42) Jean, semble-t-il, élargit considérablement notre connaissance de ce que Jésus a prié juste avant d’entrer dans le jardin cette nuit-là.

Le contexte

Le récit de la prière de Jésus dans le jardin de Gethsémané dans les trois premiers Évangiles constitue donc une toile de fond canonique fascinante pour le récit de la prière finale de Jésus par Jean. Mais quel est son contexte dans l’Évangile de Jean ? Jean divise essentiellement son récit de Jésus en deux actes dramatiques, que les spécialistes ont baptisés le « Livre des signes » (ch. 2-12) et le « Livre de la gloire/exaltation » (ch. 13-21). D’une certaine manière, lire les deux moitiés de l’Évangile de Jean revient donc à assister à une représentation théâtrale ou à un match de football avec un entracte ou une mi-temps. Dans la première moitié, Jésus est montré en train de réaliser une série de signes à couper le souffle, allant de la transformation de l’eau en vin lors d’un mariage juif (ch. 2) à la résurrection d’un homme nommé Lazare (ch. 11). Tragiquement, cependant, la nation juive rejette son Messie (12.36-41).

Lorsque le rideau s’ouvre (ou que les équipes reviennent sur le terrain) dans la seconde moitié de l’Évangile de Jean, le cadre a nettement changé. Jésus a maintenant rassemblé le reste des croyants – les Douze, sa nouvelle communauté messianique (appelée « les siens » en 13.1 ; voir 1.11) – et Jean adopte un point de vue postrésurrectionnel, celui de l’exaltation. Ainsi, le « livre de l’exaltation » johannique s’ouvre comme suit (notez le préambule séparé, qui reflète le prologue introductif de 1.1-18) :

Avant la fête de la Pâque, Jésus, sachant que son heure était venue de passer de ce monde au Père et ayant aimé ceux qui lui appartenaient dans le monde, les aima jusqu’à l’extrême. C’était pendant le souper. Le diable avait déjà mis dans le cœur de Judas l’Iscariot, fils de Simon, l’intention de le trahir. Jésus savait que le Père avait tout remis entre ses mains, qu’il était venu de Dieu et qu’il retournait vers Dieu. Il se leva de table, quitta ses vêtements et prit un linge qu’il mit autour de sa taille. (Jn 13.1-4).

Suit la scène bien connue du lavement des pieds, dans laquelle Jésus donne l’exemple de son amour pour les siens, l’amour même qu’il allait bientôt démontrer en mourant sur la croix pour leurs péchés (19.30 ; voir 3.16). De cette manière, le lavement des pieds sert d’avant-première de la croix (13.1 : il « les aima jusqu’à l’extrême », « jusqu’à l’extrême » signifiant probablement à la fois « jusqu’à la fin » et « au maximum »).

Les chapitres 13 à 17 de l’Évangile de Jean sont presque entièrement uniques et décrivent la dernière cène de Jésus avec les douze apôtres (notez que Jean ne fait pas explicitement référence à l’institution par Jésus de la nouvelle alliance dans son corps et son sang, ce qui présuppose les Évangiles synoptiques, bien que le discours sur le pain de vie en Jean 6 puisse refléter la dernière cène). Ce n’est qu’ici que nous trouvons les instructions d’adieu de Jésus à ses plus proches disciples, y compris des directives concernant la venue du Saint-Esprit (chapitres 14 et 16) et des instructions sur la manière de demeurer en Christ après son départ (chapitre 15). La structure générale des chapitres 13 à 17 (appelés discours d’adieu ou de la chambre haute), qui précèdent le récit johannique de la passion, est la suivante. Jean 13.1-30 raconte le lavement des pieds comme une sorte de préambule narratif à la fois au discours d’adieu et à l’ensemble du livre de l’Exaltation (y compris le récit de la passion aux chapitres 18-21).

Puis, une fois que la communauté est purifiée et que Judas le traître a quitté la pièce (13.30), Jésus passe à l’instruction des onze dans le discours d’adieu proprement dit, qui s’étend de 13.31 à 16.33. Les paroles de Jésus sont parfois interrompues par des questions de ses disciples (par exemple, 13.36-37 [Pierre] ; 14.5 [Thomas], 8 [Philippe], 22 [l’autre Judas]), mais la plupart du temps, c’est Jésus qui prépare ses disciples à la vie sans sa présence physique auprès d’eux. Il ne fait aucun doute que les disciples de Jésus pensaient que la perte de leur Maître bien-aimé serait totalement désastreuse ; pourtant, il essaie de les convaincre que tout ira pour le mieux. Une fois qu’il aura quitté la scène, il enverra l’Esprit – conjointement avec le Père – pour habiter les croyants. Ainsi, au lieu que Jésus soit avec eux, l’Esprit serait en eux, ce qui conduirait à une présence divine intensifiée et encore plus puissante au milieu d’eux et même dans leur être le plus intime.

Bien sûr, en tant que croyants du Nouveau Testament, nous qui avons mis notre foi en Christ et en sa mort sur la croix en notre nom, avons personnellement fait l’expérience de la plénitude du Saint-Esprit, mais pour les disciples de la chambre haute, la plénitude du ministère de l’Esprit était encore à venir. Ici, nous voyons Jésus leur dire ce qui allait bientôt se produire lors de la première Pentecôte chrétienne (Actes 2 ; voir Jean 20.22, où Jésus met en scène cette réalité de manière préliminaire lorsqu’il commissionne ses disciples). Jésus termine ses instructions en illustrant l’expérience du chagrin temporaire des disciples à la suite de sa crucifixion par l’expérience de l’accouchement d’une femme : bien que ce soit douloureux à court terme, cette douleur cède rapidement la place à la joie lorsque le bébé naît (16,16-33). De même, les disciples seront brièvement affligés par la mort de Jésus, mais ils seront bientôt dans la joie lorsqu’ils le verront ressuscité d’entre les morts.

Sur ce, Jésus conclut : « Je vous ai dit cela afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez à souffrir dans le monde, mais prenez courage : moi, j’ai vaincu le monde. » (16.33) De cette manière, Jésus rassure ses disciples en vue de la tribulation à venir et anticipe sa victoire sur le monde et sur Satan, « le prince de ce monde » (12.31 ; 14.30 ; 16.11).

La prière elle-même

Dans le Nouveau Testament, c’est principalement le livre des Hébreux qui expose et développe le rôle de grand prêtre de Jésus. Le Nouveau Testament dans son ensemble dépeint Jésus dans ses trois rôles de prophète, de prêtre et de roi. En ce qui concerne sa fonction prophétique, Jésus agit en tant que prophète lorsqu’il déblaie le temple lors de sa première visite à Jérusalem à l’occasion de la première Pâque, comme le rapporte l’Évangile de Jean (2.13-22). Conformément au portrait du psalmiste, Jésus apparaît consumé par la passion de la gloire de Dieu et de la pureté de l’adoration du peuple (Jn 2.17 ; voir Ps 69.10). Le temple est la « maison du Père » de Jésus (Jn 2.16 ; voir Lu 2.49), le lieu où Lui – l’Époux messianique (Jn 3.9) – ira préparer une place pour ses disciples après son départ (14.2-3).

De même, lorsque les gens voient le signe messianique que Jésus a accompli en nourrissant les cinq mille personnes, ils disent : « Cet homme est vraiment le prophète qui doit venir dans le monde. » (6.14, l’emphase est nôtre), conformément à l’attente de l’arrivée d’un « prophète comme Moïse » (Dt 18.15-19). Notons cependant que lorsque Jésus purifie le temple, il est rejeté et prononce un jugement sur la nation juive, et lorsqu’il est reconnu comme « le prophète qui doit venir dans le monde », il se retire, « sachant qu’ils allaient venir l’enlever pour le faire roi » (Jean 6.14-15). Ainsi, comme Jean le remarque à propos de Jésus juste avant qu’il n’accomplisse l’un de ses signes messianiques en Galilée, « un prophète n’est pas honoré dans sa propre patrie » (4.44 ; voir Mt 13.57 ; Mc 6.4 ; Lu 4.24). Ainsi, dans l’Évangile de Jean, Jésus est bien un prophète, mais un prophète qui est rejeté à la fois par les autorités juives de Jérusalem et par son propre peuple dans le nord de la Galilée.

En ce qui concerne le rôle de Jésus en tant que Roi, nous venons de voir que les gens, juste après le repas des cinq mille, allaient contraindre Jésus à être leur roi par la force (Jn 6.15). Plus tard, lors de son entrée triomphale à Jérusalem, juste avant la crucifixion, Jésus monte sur un âne et entre dans la ville à la manière de Salomon (12.12-19 ; voir 1 R 1.38), emblématique de son humilité royale (Jn 12.14) et en accomplissement de la prophétie de Zacharie, le prophète de l’Ancien Testament : « Réjouis-toi, fille de Sion ! Voici ton roi qui vient à toi ; il est monté sur un ânon. » (v. 15 ; voir Za 9.9). Une foule nombreuse vient à sa rencontre, agitant des branches de palmier en signe de nationalisme juif – la ville voisine de Jéricho était connue comme « la ville des palmiers », et les branches de palmier étaient des symboles de la fierté nationale juive – et criant : « Hosanna ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, le roi d’Israël ! » (Jn 12.13)

Pourtant, alors que les gens saluent Jésus comme leur Roi, une foule similaire se joint peu après aux autorités juives dans leur condamnation de Jésus. Lorsque Pilate leur présente Jésus après un simulacre de procès, en disant : « Voici votre roi ! », ils s’écrient : « A mort ! A mort ! Crucifie-le ! » (19.14-15) Et lorsque Pilate rétorque : « Dois-je crucifier votre roi ? », les chefs des prêtres répondent froidement : « Nous n’avons pas d’autre roi que l’empereur. » (v. 15) Après avoir prononcé le verdict de culpabilité, Pilate fait fabriquer un écriteau trilingue qui dit : « Jésus de Nazareth, le roi des Juifs », et le fait apposer sur la croix, indiquant l’accusation portée contre Jésus (v. 19). Toujours insatisfaites, les autorités juives tentent de convaincre le gouverneur romain de modifier l’inscription pour qu’elle dise : « Cet homme a dit : “Je suis le roi des Juifs” », mais Pilate les balaie d’un revers de main (v. 21-22). Ainsi, par une profonde et tragique ironie, Pilate affirme ce que les Juifs rejettent : le rôle de Jésus en tant que roi. De même que Jésus est le véritable Prophète, malgré le rejet des gens à son égard, de même il est véritablement leur Roi, malgré leur rejet de lui.

La fonction sacerdotale de Jésus n’est pas explicitement développée dans l’Évangile de Jean au même degré que ses rôles de prophète et de roi. Néanmoins, sa mort sur la croix est présentée en termes sacrificiels. Il est « l’Agneau de Dieu » qui meurt pour « ôter les péchés du monde » (1.29, 36) ; il est le « Bon Berger » qui donne sa vie pour ses « brebis » (10.15, 17-18). En tant que grand prêtre juif cette année-là, Caïphe a prophétisé à juste titre – bien qu’à son insu – que Jésus était le « seul homme » qui mourait pour les péchés du peuple ; ainsi, non seulement le peuple juif, mais aussi les non-juifs pouvaient se voir offrir le salut (11.50-52 ; voir 10.16). En remplissant cette fonction sacerdotale et d’intercession – en étant paradoxalement à la fois le Grand Prêtre et le sacrifice parfait – c’est véritablement Jésus qui a servi de Grand Prêtre, même si Caïphe occupait officiellement cette fonction.

En outre, le thème de la Pâque accompagne constamment la description de la mission de Jésus par Jean, ce qui indique que Jésus a accompli le symbolisme de la Pâque en même temps que l’exode d’Israël et sa libération de l’esclavage en Égypte. Dans cet ordre d’idées, Jean se serait sans doute fait l’écho de la déclaration de Paul selon laquelle « Christ, notre agneau pascal, a été sacrifié » (1 Co 5.7). De toutes ces manières, Jean présente Jésus comme le véritable prophète, prêtre et roi, bien qu’il soit rejeté par le peuple. En fait, le fait que le peuple le rejette en tant que prophète, prêtre et roi fait partie intégrante de sa mission messianique (voir Jn 12.38-41). C’est dans ce cadre que Jean présente Jésus comme prononçant sa dernière prière, dans laquelle il est présenté comme intercédant, d’abord pour lui-même (17.1-5), puis pour ses disciples (17.6-19), et enfin pour ceux qui deviendront croyants grâce au témoignage de ses premiers disciples (17.20-26).

La disposition de Jésus

La disposition de Jésus au tout début de sa prière – qui conclut le discours d’adieu johannique – est marquée non seulement par l’absence de péché, mais aussi par le désintéressement. Il est frappant de constater qu’à sa dernière heure, Jésus ne se préoccupe pas seulement de l’achèvement de sa propre mission messianique, mais aussi du bien-être spirituel et de la mission future de ses disciples. En cela, il adopte la posture sacerdotale de l’intercesseur. Il se soucie d’ « accorde[r] la vie éternelle à tous ceux que tu [le Père] lui as donnés », c’est-à-dire de connaître à la fois le seul vrai Dieu et Jésus qu’il a envoyé (Jn 17,2-3). Il est également soucieux d’apporter la gloire au Père plutôt que de chercher à accroître sa propre gloire (v. 4-5).

Jésus n’est pas venu pour prendre – poursuivre son propre agenda ou chercher à augmenter sa propre stature – mais plutôt pour donner : donner la vie éternelle aux pécheurs perdus et rendre gloire au Père qui l’a envoyé dans sa mission qui donne la vie. En se souciant des autres, comme il l’a déjà démontré lors du lavement des pieds, Jésus sert d’exemple aux croyants (Jn 13.15-16 ; voir Ph 2.1-11). Selon le « commandement nouveau » de Jésus, nous devons nous aimer les uns les autres comme il nous a aimés (Jn 13.34-35). L’exemple de désintéressement et de considération suprême de Jésus pour les autres – son amour illimité et généreux pour les autres – est extrêmement convaincant dans un monde où l’autopromotion et l’intérêt personnel sont à l’ordre du jour, même chez de nombreux chrétiens professants.

Jésus souhaite également que le Père assure la sécurité spirituelle de ceux qu’il lui a confiés, dans un monde qui le déteste, lui et eux : « Garde-les en ton nom . . . afin qu’ils soient un comme nous » (Jn 17.11). Les disciples sont dans le monde mais pas de lui (v. 11, 14, 16). Jésus leur a déjà donné la Parole de Dieu (v. 14) et leur enverra bientôt son Esprit. Sa prière n’est pas que le Père retire les croyants du monde, mais qu’il les préserve pendant qu’ils sont dans le monde, qu’il les « préserve du malin » (v. 15). Sa prière vise donc la consécration des croyants – leur sanctification – par la vérité de la Parole de Dieu (v. 17).

De plus, leur consécration n’est pas faite dans un but égoïste, pour qu’ils puissent se prélasser dans leur propre sainteté. Non, elle a pour but la mission (Jn 17.18). Ce but missionnaire de la sanctification est souvent négligé, ce qui est fort regrettable, car non seulement la sanctification doit aboutir à la mission, mais, inversement, la mission doit être accomplie par des personnes sanctifiées – des personnes qui sont habitées par l’Esprit et obéissent à la Parole de Dieu, et des personnes qui s’aiment les unes les autres et sont unifiées dans leur allégeance commune à Christ et dans leur but de mission dans le monde (vv. 20-26 ; voir Ép 4.1-6). La mission unifiée de la communauté des croyants, soutenue par l’amour de Jésus pour les autres, engendrée par l’Esprit, est donc la vision sous-jacente de la prière finale de Jésus en Jean 17.

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.

Andreas J. Köstenberger
Andreas J. Köstenberger
Le dr. Andreas J. Köstenberger est enseignant-chercheur en Nouveau Testament et théologie biblique au Southeastern Theological Seminary à Wake Forest en Caroline du Nord.