Les caractéristiques de l’amour

Au début du XVII^e siècle, l’archevêque Ussher d’Irlande souhaitait visiter la maison d’un ministre presbytérien pour vérifier si ce qu’il avait entendu sur la piété personnelle de cet homme était vrai. Ussher est arrivé chez le pasteur déguisé en pauvre mendiant. Il fut accueilli à l’intérieur, où la femme catéchisait le foyer. Elle a demandé au visiteur inattendu combien il y avait de commandements. Lorsqu’il répondit : « Onze », elle le prit pour un homme très ignorant et ne lui demanda rien de plus, mais elle le nourrit et l’envoya se coucher.

Le ministre découvrit la ruse d’Ussher plus tard dans la nuit, et lui demanda de prêcher le lendemain matin. Ainsi, Ussher, maintenant lavé et habillé de telle sorte que la femme ne le reconnaisse pas, monta en chaire. Il prêcha sur ce qu’il disait pouvoir être considéré comme « le onzième commandement », à savoir Jean 13:34 : « Je vous donne un commandement nouveau : Aimez-vous les uns les autres. » La femme du ministre était étonnée que le mendiant se soit transformé en prédicateur, et qu’elle l’ait si terriblement mal jugé et ne lui ait pas montré plus d’amour.

Qu’est-ce que l’amour ? Comment savez-vous si vous respectez le commandement du Christ d’aimer vos frères et sœurs chrétiens ? Comment une personne aimante traite-t-elle les autres ? Les médias populaires présentent souvent l’amour comme des sentiments d’attraction et de plaisir, mais ces sentiments montent et descendent comme le mercure dans un thermomètre. Nous avons besoin d’un amour qui ressemble moins à un thermomètre et plus à un thermostat — contrôlant nos réactions plutôt que d’être contrôlé par elles.

D’autres parlent de l’amour comme d’une acceptation inconditionnelle et sans jugement, dérivée du concept psychologique de considération positive inconditionnelle. Mais cette approche trop simpliste est déroutante, et elle nous laisse impuissants face à la malice et au mal. Comment acceptez-vous de manière inconditionnelle et sans jugement un terroriste ou un tueur en série ?

De nombreux chrétiens aujourd’hui croient que les mots grecs clés pour l’amour dans le Nouveau Testament, agapē et le verbe connexe agapaō, désignent non pas un sentiment mais un acte de la volonté de faire du bien aux autres à nos propres dépens. Mais cette idée ne peut pas être basée sur les différents mots pour l’amour en grec, puisque le groupe de mots agapē peut signifier toutes sortes de choses dans différents contextes. De plus, un concept d’amour sans émotion nous laisse incertains quant à ce que nous devons faire de nos sentiments. Il ne parvient pas non plus à saisir les motivations profondes, souvent cachées, qui guident nos choix.

Où pouvons-nous trouver une véritable description de l’amour ? L’apôtre Paul nous en a donné une excellente description en 1 Corinthiens 13:4–7. Paul vante l’amour (« charité », du latin caritas) comme « une voie par excellente » (1 Co 12:31) — supérieur aux dons spirituels (chap. 12) et absolument nécessaire pour une vie de quelque valeur lorsqu’elle est pesée dans les balances de Dieu (1 Co 13:1–3). Les versets 4–7 montrent la beauté des caractéristiques et des actions de l’amour. Ils ne constituent pas tant une définition de l’essence de l’amour qu’une description des fruits de l’amour ; ils nous montrent comment l’amour motive certaines actions, ou comportements, et s’oppose à d’autres.

La description commence par la patience et se termine par l’endurance (v. 4, 7). L’amour montre ses vraies couleurs dans sa réponse aux épreuves, à la souffrance et au mal. La plus grande manifestation de l’amour est la crucifixion du Christ. Paul a écrit en Romains 5:8 : « Mais en ceci, Dieu prouve son amour envers nous : lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous. » Le Paul qui a dit qu’il ne connaissait rien d’autre que « Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié » (1 Co 2:2) avait clairement une haute opinion de l’amour du Christ. Jean souligne l’amour qui était à la racine de la volonté du Christ de mourir pour nous lorsqu’il dit : « Il n’y a pour personne de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis » (Jean 15:13).

L’amour montre son excellence de diverses manières. Jonathan Edwards a écrit : « L’amour est un principe actif » (Œuvres, 8:301). Positivement, l’amour exerce la patience et montre de la bonté (1 Co 13:4). L’amour continue simplement à faire le bien. Pour servir les besoins des autres et glorifier Dieu, une personne aimante persévérera même face aux désagréments ou aux difficultés. L’amour veut rendre la douleur par la gentillesse, rendant le bien pour le mal. L’amour chrétien reflète l’image de Dieu, celui qui est « compatissant et qui fait grâce, lent à la colère, riche en bienveillance et en fidélité » (Ex 34:6).

Négativement, l’amour n’envie pas (1 Co 13:4). L’amour retient la jalousie égoïste parce qu’il a appris à dire non à soi-même, et qu’il se réjouit de voir les autres prospérer. Il ne se vante pas et n’est pas orgueilleux (v. 4). Ces qualités montrent que l’amour est une vertu humble. L’amour inspire la préoccupation pour Dieu et pour les autres, et il réduit la préoccupation que nous avons de nous-mêmes. Jonathan Edwards a écrit que « quiconque aime Dieu l’aime comme Dieu […] Si nous aimons Dieu comme infiniment supérieur à nous, alors l’amour est exercé en nous comme des inférieurs infinis et est donc un amour humble » (Œuvres, 8:245).

L’amour ne fait rien de malhonnête (1 Co 13:5). Le verbe grec traduit par « ne fait rien de malhonnête » signifie agir en défiant les normes, entraînant la disgrâce. L’amour inspire une personne à faire ce qui est honorable devant Dieu et les hommes (Rm 12:17b ; 2 Co 8:21). Cette déclaration disqualifie toute vision antinomienne de l’amour ; l’amour s’étend à la loi de Dieu (Ps 119:97) et s’efforce de l’accomplir (Rm 13:8–10).

L’amour ne cherche pas l’avancement personnel (1 Co 13:5), mais il nous pousse à chercher la gloire de Dieu et le bien de notre prochain. L’amour nous transforme en serviteurs (Ph 2). Il ne s’irrite pas et ne médite pas le mal (v. 5). Être irritable, c’est être facilement provoqué à la colère (Actes 17:16), mais l’amour contrôle la colère. Pardonner, c’est ne pas tenir compte des torts — l’amour se réjouit de ne pas imputer les péchés aux gens (Rm 4 ; 2 Co 5:19).

L’amour ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité (1 Co 13:6). L’amour se réjouit chaque fois qu’il rencontre la justice et la fidélité. Pourtant, l’amour s’attriste d’apprendre que quelqu’un est tombé dans le péché et en a payé le prix fort ; ainsi, l’amour ne considère pas ces nouvelles comme un délice pour les commérages. Un tel amour fait du bien, même aux ennemis.

Le verset 6 réprimande l’idole de la tolérance relativiste qui passe souvent pour de l’amour dans notre culture ; l’amour sincère inclut la haine du mal (Rm 12:9). La plus grande manifestation de l’amour de Dieu a également été la plus grande démonstration de sa justice, car son Fils a satisfait la justice de Dieu en portant la peine de nos péchés (Rm 3:25–26). Ainsi, 1 Corinthiens 13:6 corrige la notion chrétienne populaire selon laquelle l’amour n’a rien à voir avec les sentiments. L’amour a de forts sentiments contre le péché et pour la justice.

Dans les quatre dernières actions ou habitudes attribuées à l’amour (v. 7), le « tout » répété ne doit pas être lu comme un universel absolu ou sans réserve. Ces versets doivent être lus dans le contexte du Nouveau Testament. Lorsque Paul utilise le mot tout, il signifie, respectivement, que l’amour supporte tous les fardeaux que nous devons porter comme des croix, croit toutes les choses que nous devons croire en tant que chrétiens, espère toutes les choses que nous devons attendre selon la promesse de Dieu, et endure toutes les épreuves que nous devons subir pour l’amour du Christ. Ainsi, l’amour inspire ces quatre actions de manière cohérente.

L’amour possède la force de persévérer au milieu des difficultés ; dans chaque circonstance, l’amour continue de croire et d’espérer. La triade de la foi, de l’espérance et de l’amour apparaît de nombreuses fois dans les Écritures. Alors que les chrétiens aiment Dieu, leurs cœurs se réjouissent de son amour fidèle pour eux, ce qui confirme leur foi et maintient leurs espérances vivantes. Edwards a dit que l’amour est « la vie et l’âme d’une foi pratique », ce qui donne à la foi sa vitalité et sa productivité (Œuvres, 8:139, 330–31). L’amour est « l’ingrédient le plus essentiel dans la foi et l’espérance » (Œuvres, 8:327).

Ici, nous trouvons la description par Paul de l’action persistante de l’amour dans un monde pécheur et souffrant. L’amour est un verbe. Pourtant, l’amour doit être plus que des actions extérieures ; son essence réside dans les motivations du cœur. Qu’est-ce qui le motive ? Cela ne peut être une ambition égoïste, car l’amour n’est pas arrogant et ne cherche pas ses propres intérêts. L’amour ne peut pas non plus être alimenté par un plaisir immédiat envers l’être aimé ; sinon, l’amour ne serait pas patient et bienveillant envers les personnes déchues.

Qu’est-ce qui, donc, motive l’amour ? Le texte nous donne deux indices. Sa joie réside dans la vérité, c’est-à-dire la justice et la fidélité de Dieu. Ainsi, l’amour se réjouit de l’amour de Dieu tel qu’il est révélé en Christ. « Pour nous, nous aimons, parce que lui nous a aimés le premier » (1 Jean 4:19). Sa persévérance est liée à la foi et à l’espérance, c’est-à-dire en regardant vers Christ et en faisant confiance à la Parole de Dieu. Edwards a dit que l’amour naît d’une « vision ou d’un sentiment de l’excellence de Dieu » (Œuvres, 8:333). Par conséquent, nous concluons que l’amour est d’origine divine, centré sur Dieu et motivé par Dieu. « Dieu est amour » (1 Jean 4:8b). Nous ne sommes jamais plus profondément en communion avec Dieu que lorsque nous marchons dans un amour authentique. Quelles sont belles, alors, les caractéristiques et les actions de l’amour.

Cet article a été publié à l’origine sur le site Ligonier.