La récompense de l’intendance

Note de l’éditeur : Ceci est le quatrième chapitre de la série L’intendance.

Peut-être avez-vous hésité en lisant le titre de cet article. « Récompense ? De quoi parlons-nous ici ? » Les protestants, en particulier dans la tradition réformée, ont parfois une réaction allergique au langage de la « récompense », et à juste titre. Le catholicisme romain, médiéval comme moderne, confond « récompense » et « mérite », les considérant comme synonymes, bien que ce dernier soit généralement distingué en deux types de mérite : le mérite de condignité (en latin meritum de condigno) et le mérite de congruence (meritum de congruo). Pensez à l’achat d’une maison. Si vous payez le montant total de la maison, vous avez mérité votre maison par condignité. Si vous avez la majeure partie de l’argent mais que vous obtenez un peu d’aide de quelqu’un d’autre pour payer le reste, alors vous avez mérité votre maison par congruence. Le Catéchisme de l’Église catholique suppose la notion de mérite de congruence pour décrire la nécessité des bonnes œuvres afin d’atteindre ou de mériter le salut, le Christ fournissant la majeure partie de l’aide.

Par exemple, le Catéchisme de l’Église catholique reconnaît qu’il n’y a pas « au sens d’un droit strict, de mérite [lire : mérite de condignité] de la part de l’homme », parce que « nous avons tout reçu » de Dieu. Mais il poursuit en disant que l’homme peut mériter quelque chose devant Dieu après que Dieu a d’abord agi par grâce envers l’homme, invoquant même Augustin : « Les mérites sont des dons de Dieu. » Le Catéchisme continue : bien que « personne ne peut mériter [lire : mériter par condignité] la grâce première, à l’origine de la conversion, du pardon et de la justification », pour les croyants « Sous la motion de l’Esprit Saint et de la charité [ou l’amour], nous pouvons ensuite mériter [lire : mériter par congruence] pour nous-mêmes et pour autrui les grâces utiles pour notre sanctification, pour la croissance de la grâce et de la charité, comme pour l’obtention de la vie éternelle » (italiques ajoutées).

Remarquez comment le salut se déroule en deux étapes : initialement par la grâce, puis finalement par les bonnes œuvres accomplies par l’Esprit. La grâce de Dieu aide une personne à « mériter [par congruence] […] la vie éternelle » plutôt que d’accorder le salut entièrement comme un don du début à la fin. Tous les croyants doivent persévérer « avec la grâce de Dieu » pour « obtenir la joie du ciel, comme récompense éternelle de Dieu pour les bonnes œuvres accomplies avec la grâce du Christ » (italiques ajoutées). Notez à quelle vitesse le « mérite » devient synonyme de « récompense ». Même le glossaire à la fin du Catéchisme de l’Église catholique définit le « mérite » comme « la récompense que Dieu promet et donne à ceux qui l’aiment et qui, par sa grâce, accomplissent de bonnes œuvres » (italiques ajoutées). Il n’est pas étonnant que la tradition réformée rejette à la fois le mérite de condignité et le mérite de congruence, et que tant de personnes hésitent à l’évocation de la « récompense ».

La grâce et le mérite sont des opposés polaires. La grâce est un don — un don gratuit, volontaire et inconditionnel de Dieu en Jésus-Christ offert aux indignes (Romains 5:6-8). Nous recevons un don, et la seule façon de le recevoir est par le don instrumental de la foi (Éphésiens 2:8 ; Philippiens 1:29). Le mérite, cependant, implique de prouver sa valeur, de remplir des conditions, et donc de mériter un salaire. Nous gagnons un salaire ou une récompense. Ma femme et moi sommes ravis chaque fois que nous découvrons que notre carte de crédit aérienne nous a permis de gagner un vol intérieur gratuit (surtout avec une famille de six personnes), ou lorsque notre carte de crédit avec remise en argent nous a rapporté un remboursement (qui va immédiatement dans le budget des courses). Mais ce ne sont pas des cadeaux. Nous avons dû faire quelque chose pour mériter ces récompenses. Paul nous montre la différence entre la grâce et le mérite en Romains 4:4-5 : « Or, à celui qui fait une œuvre, le salaire est compté non comme une grâce, mais comme un dû. Quant à celui qui ne fait pas d’œuvre, mais croit en celui qui justifie l’impie, sa foi lui est comptée comme justice. » La grâce et le mérite s’opposent.

Mais la grâce et la récompense ne s’opposent pas. Le Nouveau Testament est rempli du langage de la « récompense » (en grec misthos). Jésus parle d’une « récompense » dans le ciel qui attend ceux qui persévèrent dans la souffrance (Matthieu 5:12, 46 ; Luc 6:23). Ceux qui agissent avec de mauvaises motivations, comme les pharisiens qui pratiquent leur justice devant les autres par la prière publique et le jeûne, reçoivent une « récompense » non pas du Père mais des hommes (Matthieu 6:1, 5-6, 16-18). Plus positivement, un croyant qui fait de bonnes œuvres, comme donner un verre d’eau froide à quelqu’un ou aimer un ennemi, « ne perdra point sa récompense » (Matthieu 10:42 ; voir aussi Marc 9:41 et Luc 6:35). Au jugement dernier, les saints recevront une « récompense » en accord avec leurs bonnes œuvres (Apocalypse 11:18, traduction de l’auteur), ce qui explique pourquoi l’auteur de l’épître aux Hébreux décrit Dieu comme étant celui qui « récompense [en grec misthapodotēs] ceux qui le cherchent » (Hébreux 11:6 ; voir aussi Matthieu 6:18).

Parfois, la grâce peut sembler entrer en conflit avec la récompense, surtout lorsque l’on réalise que le mot grec misthos est souvent traduit par « salaire » ou « rétribution » dans certaines versions. Dans la parabole de la vigne de Jésus, « le maître de la vigne dit à son intendant : Appelle les ouvriers et paie-leur le salaire [misthon], des derniers aux premiers » (Matthieu 20:8). Lorsque Jésus envoie les soixante-douze, il leur dit que « l’ouvrier mérite son salaire [misthou] » (Luc 10:7 ; voir aussi 1 Timothée 5:18 et Jacques 5:4). Après que Paul a mentionné ceux qui plantent et ceux qui arrosent dans le ministère de l’Évangile, il dit : « Chacun recevra sa propre récompense [misthon] selon son propre labeur » (1 Corinthiens 3:8). Ceux qui bâtissent donc sur le fondement du Christ « avec de l’or, de l’argent, des pierres précieuses » recevront « une récompense » (misthon ; 1 Corinthiens 3:12, 14). C’est parce que lorsque Jésus reviendra pour juger les vivants et les morts, il apportera sa « rétribution » (misthos) avec lui, « pour rendre à chacun selon son œuvre » (Apocalypse 22:12).

Avant de penser que tous ces versets s’accordent avec un système catholique romain, considérez que la tradition réformée affirme constamment que la seule justice qui prévaut devant le tribunal de Dieu est la justice absolument parfaite du Christ, qui nous est imputée et reçue par la foi seule (voir la Confession de foi de Westminster 11 ; Romains 4:5-8 ; 2 Corinthiens 5:21) ; « les œuvres meilleures en cette vie sont toutes imparfaites et entachées de péché » (Catéchisme de Heidelberg 62 ; voir C.F.W. 16.6). La question suivante du Catéchisme de Heidelberg demande alors : « Nos bonnes œuvres ne méritent-elles donc rien, quand pourtant Dieu veut les récompenser dans cette vie et dans la vie future ? » Réponse : « Cette récompense n’est pas donnée par mérite, mais par grâce » (C.H. 63). La grâce exclut radicalement le mérite. C’est pourquoi Paul appelle la « vie éternelle » un « don » plutôt qu’un « salaire » (Rm 6:23). Du début à la fin, c’est un don immérité, à savoir le don singulier de la grâce (Rm 11:6 : « si c’est par grâce, ce n’est plus par les œuvres ; autrement la grâce n’est plus une grâce »).

Même ainsi, les croyants reçoivent tout de même une récompense gracieuse. Plusieurs textes décrivent les croyants recevant une « couronne » pour être restés fidèles jusqu’à la fin (1 Co 9:25 ; 1 Th 2:19 ; 2 Tm 4:8 ; Jacques 1:12 ; 1 Pierre 5:4). Mais en même temps, vous voyez aussi vingt-quatre anciens jeter « leurs couronnes devant le trône, en disant : Tu es digne, notre Seigneur et notre Dieu, de recevoir la gloire, l’honneur et la puissance, car tu as créé toutes choses, et c’est par ta volonté qu’elles existent et qu’elles furent créées. » (Ap 4:10-11, italiques ajoutées). Si la couronne est une récompense pour la persévérance, alors ces anciens reconnaissent leur indignité à recevoir cette récompense. Pourquoi ? Parce qu’en fin de compte c’est Dieu qui seul est digne, et qui nous rend aptes « à tout ce qui est bien pour faire sa volonté ; qu’il fasse en nous ce qui lui est agréable par Jésus-Christ, à qui soit la gloire aux siècles des siècles ! Amen ! » (Hé 13:21 ; voir C.H. 64).

Deux paraboles similaires sont également dignes d’intérêt, celle des talents (Mt 25:14-30) et celle des dix mines (Luc 19:11-27). Dans les deux cas, un maître confie à trois esclaves ses « talents » (Mt 25:14) ou des « mines » (Luc 19:13). Deux d’entre eux sont des intendants fidèles des possessions du maître, lui rapportant un certain niveau d’intérêt. Mais ceux-ci sont mis en contraste avec un serviteur infidèle. Il ne fait rien de la mine du maître parce qu’il a « peur » de cet « homme sévère » qui prend ce qu’il n’a pas déposé et moissonne ce qu’il n’a pas semé (Luc 19:20-21 ; voir Mt 25:24-25). Ce « serviteur inutile » — clairement un incroyant — est jeté dans les « ténèbres du dehors », où il y a « des pleurs et des grincements de dents » (Mt 25:30). Mais les intendants fidèles entendent ces paroles glorieuses : « Bien, bon et fidèle serviteur. Tu as été fidèle en peu de chose, je t’établirai sur beaucoup ; entre dans la joie de ton maître » (v. 23).

La nature exacte de la récompense n’est pas clairement identifiée dans l’Écriture. Certains considèrent qu’il s’agit de degrés plus ou moins grands de joie au ciel. D’autres supposent qu’il s’agit de se voir confier davantage de responsabilités dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre. D’autres encore pensent que cela désigne Dieu ou le ciel lui-même comme notre héritage. Le fait est que nous ne le savons pas avec certitude. Ce que nous savons, en revanche, c’est que quelle que soit la signification de la « récompense », celle-ci est reçue par le don unique et englobant de la grâce, et non du mérite. Plus important encore, ce qui est récompensé, c’est l’œuvre de la grâce de Dieu en nous et à travers nous en tant qu’intendants fidèles (quoique imparfaits) de sa grâce (Ph 2.12-13 ; Hé 13.20-21). En ce sens, Augustin avait raison : « Dieu couronne ses propres dons. » Qu’il nous accorde la grâce d’être de sages intendants jusqu’à ce que nous le recevions comme notre bienheureuse récompense (W.C.F. 7.1).

Cet article a été publié à l’origine sur le site Ligonier.