Le fruit du Saint-Esprit

Cela sonne bien. « Le fruit de l’Esprit ». Si vivant, si positif. Nous pouvons en parler, le souhaiter, même prier pour l’obtenir. Tragiquement, cependant, nous pourrions l’ignorer ou le négliger, peut-être trompés par un christianisme superficiel qui permet au véritable fruit spirituel de se flétrir dans l’ombre, tandis que nous sommes fascinés par des « dons spirituels » apparemment plus spectaculaires qui sont mis en lumière.

La réponse à la question, « Qu’est-ce que le fruit de l’Esprit ? » doit commencer par une autre question : « Qui est cet Esprit ? » Il est l’Esprit de sainteté par lequel le Christ a été ressuscité des morts, qui œuvre en nous selon la même trajectoire et avec la même puissance (Rm 1:4 ; Ep 1:15–21). Il nous rend de plus en plus semblables à Dieu tel qu’il est vu et connu en Christ. L’appel de l’Évangile est d’être saint parce que Dieu lui-même est saint, et nous lui appartenons désormais : « de même que celui qui vous a appelés est saint, vous aussi devenez saints dans toute votre conduite » (1 Pierre 1:15). En effet, si vous prenez le Seigneur Jésus dans son incarnation sans péché comme l’image même du Dieu invisible, il est frappant de voir comment le fruit de l’Esprit est modelé d’après le Sauveur en tant que révélateur de Dieu. Regardez-le, et vous voyez celui qui est véritablement rempli du Saint-Esprit (Jean 1:32–33).

Cela nous amène à l’inventaire magnifique et sacré de Galates 5. Remarquez d’abord que le fruit de l’Esprit est totalement contraire aux œuvres de la chair. Les deux catalogues que Paul fournit en Galates 5 ne sont pas des contrastes équivalents. Pourtant, ces deux productions poussent manifestement dans des sols différents, sont nourris dans un air différent, et proviennent de racines différentes. Cela est vrai même lorsque des hommes non convertis montrent une moralité extérieure, qui est à certains égards similaire au fruit de l’Esprit.

Observez également que le fruit de l’Esprit est singulier, non pluriel. Il ne devrait pas être vu comme un bol de fruits variés et cueillis, à sélectionner selon notre désir en fonction de la couleur ou du goût, mais plutôt comme une seule grappe de raisins vivant sur la même vigne céleste — chacun succulent, mais tous marqués par le même goût et la même teinte célestes. En effet, il est difficile de décrire un élément sans utiliser les autres, tant ils sont étroitement liés — ainsi les traductions anglaises déplacent le même mot vers différentes vertus pour essayer de saisir les nuances. Comme souvent dans les questions scripturaires, nous devons distinguer et nous pouvons même organiser et concentrer (il est probable que nous puissions regrouper le fruit en trois groupes de trois). Mais nous ne pouvons pas séparer et ne devons pas isoler.

Étant donné cette singularité, les divers éléments de ce fruit sont complémentaires. Ils ont le goût le plus sucré en combinaison, non séparés les uns des autres. Vous ne trouverez pas l’un sans les autres, bien que certains puissent être formés de manière plus distincte et mature. Vous ne pouvez pas prétendre avoir le fruit de l’Esprit si vous démontrez occasionnellement l’une de ces preuves, mais elles doivent toutes être présentes de manière constante (dans une certaine mesure) afin de démontrer la présence et la puissance du Saint-Esprit. Si ce fruit ne se trouve pas en nous, en tenant compte des divers degrés d’expérience et de maturité chez différents chrétiens, alors nous n’avons pas l’Esprit. Si nous avons l’Esprit, nous devrions porter le fruit de l’Esprit. Ces vertus viennent de lui, et elles reflètent sa personne et son plaisir. Ce sont les habitudes saintes de ceux qui sont habités par l’Esprit de Dieu, conduits par lui sur les chemins de la justice (v. 18). L’enfant de Dieu est marqué non seulement par l’absence de vice mais par la présence de vertu, la sainteté que Dieu apprécie, et que ses fils poursuivent avec ardeur : « Personne n’est jamais devenu saint sans consentir, désirer et agoniser pour être saint. Le péché croîtra sans être semé, mais la sainteté nécessite d’être cultivée » (C.H. Spurgeon). L’Esprit nous donne à la fois un appétit pour cette piété et une capacité à la développer, en dépendant de lui (Ph 2:12–13). Sans l’Esprit, nous ne produirons que les œuvres de la chair, peu importe combien nous pouvons peindre nos vices aux couleurs de la moralité ou de la religion.

Quel est donc ce fruit ? « Mais le fruit de l’Esprit est : amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur, maîtrise de soi ; la loi n’est pas contre de telles choses » (Ga 5:22–23). Encore une fois, distinguons sans séparer.

L’amour commence, introduit et établit toute la liste ainsi que le premier triplet, qui décrit des grâces distinctives du véritable christianisme. Il implique l’amour pour le Dieu qui est lui-même amour, un amour qui naît du fait d’être aimé par ce Dieu, un amour qui déborde vers les autres par amour de Dieu, principalement envers ceux qui portent l’image de Dieu en Christ.

La joie suit, le délice qu’un croyant a en Dieu, réconcilié en Christ, pour tout ce qu’il est en lui-même et pour nous comme son peuple. Cette joie engloutit le découragement et la morosité d’esprit ; elle dynamise et élève. C’est une joie véritablement spirituelle fondée sur la vérité (1 Co 13:6), transcendant et transformant l’affliction chrétienne (1 Th 1:6). C’est le bonheur de ceux qui appartiennent au royaume de Dieu, qui ne se trouve pas dans les plaisirs mondains mais dans « la justice, la paix et la joie, par le Saint-Esprit » (Rm 14:17).

Avec la joie vient la paix — paix, tout d’abord, avec Dieu lui-même (Rm 5:1), une paix qui est ensuite reproduite dans notre propre conscience, l’âme étant lavée dans le sang de l’Agneau. Elle est à la fois objective et subjective. De cette paix, alors que nous gardons nos cœurs et nos esprits (Ph 4:7), découle une intention pacifique envers les autres, une volonté humble de voir les autres bénis et loués (Ph 2:1–4), désireux « de conserver l’unité de l’Esprit par le lien de la paix » (Ep 4:3).

Après cela viennent la patience, la bonté et la bienveillance. Celles-ci sont distinctement relationnelles et sociales, montrant non seulement notre amour pour Dieu, mais aussi notre amour pour notre prochain comme pour nous-mêmes. La première est cette lenteur divine à la colère plutôt que la promptitude à s’emporter (Jacques 1:19), un cœur patient plutôt que vengeur, prêt à supporter les offenses plutôt qu’à riposter (1 Co 13:4), prompt à pardonner et à couvrir les péchés (1 Pierre 4:8).

La bonté est une douceur d’esprit calquée sur Dieu lui-même (Rm 11:22 ; Tite 3:4) et sur son Christ (2 Co 10:1), une sérénité et une égalité d’humeur façonnées par l’Esprit (6:6). Elle n’est ni hautaine ni grossière mais humble et courtoise. C’est une grâce accommodante qui nous rend agréables à côtoyer, prompts à donner une réponse douce (Pr 15:1), compatissant envers ceux dans le besoin, et utiles à ceux nécessitant du soutien.

Enfin, la bienveillance est une disposition pratique à bénir plutôt qu’à maudire, résistante à la nocivité, cherchant à faire du bien à tous quand Dieu en donne l’occasion, un esprit bienfaisant qui ne se contente pas simplement de vouloir mais qui doit passer à l’action.

Le dernier triplet peut consister en des types de vertus qui auraient été particulièrement remarquables dans la société de Galatie, étant si manifestement opposées à ses vices dominants. C’est un rappel que la sainteté que l’Esprit œuvre en nous n’est pas simplement contre-culturelle (comme si aller simplement à l’extrême opposé de l’esprit de l’époque était intrinsèquement vertueux) mais véritablement surnaturelle, nous distinguant des ténèbres du péché qui nous entourent. Ainsi, nous avons la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi.

La première est la fidélité, particulièrement dans ce que nous professons et promettons aux autres, tant à Dieu qu’aux hommes. Elle parle de fiabilité et d’intégrité dans nos paroles et nos actes, dans nos relations avec nos semblables, et non de duplicité et d’irresponsabilité. Ensuite, il y a la douceur, une grâce dans laquelle nous ne sommes pas facilement provoqués, au contraire nous sommes aisément apaisés, gouvernant nos réponses à (et nos ressentiments potentiels envers) la manière dont Dieu et les hommes nous traitent.

Enfin, il y a la maîtrise de soi, une attitude tempérée envers chaque bonne chose de cette vie, afin de la recevoir avec gratitude mais sans avidité, afin d’en profiter raisonnablement et non excessivement, afin de s’y engager modérément plutôt qu’extravagamment.

Remarquez, concernant toutes ces choses, qu’il n’y a pas de loi contre elles. Si nous sommes conduits par l’Esprit dans ces choses, nous ne les trouverons pas condamnées ni punies par la loi. Une telle sainteté est la transcription des commandements de Dieu sur le cœur : « Je mettrai mes lois dans leurs cœurs, et je les écrirai dans leur intelligence » (Hé 10:16). Guidés par l’Esprit et visant la gloire de Dieu, nous pouvons être confiants que c’est l’obéissance à laquelle notre Père céleste sourit.

Voici le résultat du commandement divin avec sa conséquence divinement désignée : « Marchez par l’Esprit, et vous n’accomplirez point les désirs de la chair » (Ga 5:16). C’est une conformité croissante, façonnée par l’Esprit, au Christ, poursuivie par l’homme régénéré qui connaît la puissance de l’Esprit dans son cœur : « revêtez-vous du Seigneur Jésus-Christ, et ne vous mettez pas en souci de la chair pour en satisfaire les convoitises » (Rm 13:14).

En même temps, nous devons reconnaître au moins deux choses. Premièrement, ce fruit est représentatif mais non exhaustif. Le catalogue de Paul des vices et des vertus, des dons et des grâces, des péchés et des folies, n’est pas destiné à suggérer qu’il n’existe pas d’autres qualités appartenant à ces catégories. Nous ne devrions pas présumer que le fait d’avoir évité l’un des péchés d’une liste signifie que nous ne sommes pas pécheurs ; nous ne devrions pas non plus imaginer que le fait de pouvoir indiquer une ou deux instances de ces vertus particulières garantit en quelque sorte notre profession de foi. Rappelez-vous, encore une fois, que cette liste est suggestive d’un caractère semblable à celui du Christ dans son ensemble, et peut également indiquer certaines qualités particulières qui auraient brillé d’un éclat distinctif dans la société de Galatie. De la même manière, il peut y avoir un aspect de ressemblance avec le Seigneur qu’un apôtre pourrait identifier dans votre contexte, et qui vous distinguerait particulièrement comme un disciple de l’Agneau.

Deuxièmement, il y a une différence entre l’identité chrétienne et la maturité chrétienne. Quelqu’un pourrait lire ce passage et trembler parce qu’il n’exhibe pas toutes ces vertus au plus haut degré, à tous égards, tout le temps. Sans suggérer que nous devrions nous reposer sur nos lauriers, il est essentiel de se rappeler que nous grandissons en piété ; nous progressons en sainteté. Même en ce qui concerne la maturité physique, vous ne vous attendriez pas à ce que toutes ces grâces apparaissent et fonctionnent chez un garçon de dix ans de la même manière qu’elles pourraient chez une femme de soixante ans. La même grâce, oui, mais une expression appropriée. De la même manière, un enfant de Dieu qui est dans son enfance spirituelle est peu susceptible d’avoir cultivé le fruit de l’Esprit dans la même mesure et au même degré que quelqu’un qui marche dans la voie depuis des décennies. Certains croyants, en raison de leur constitution et de leur caractère, pourraient avoir des difficultés dans certains aspects tout en trouvant que d’autres viennent plus facilement. Il peut y avoir des saisons de déclin relatif. Mais dans chaque cas, en bouton sinon encore en fleur, le fruit spirituel est l’indicateur d’une racine vivante. Nous ne serons jamais parfaitement semblables au Christ dans cette vie, mais sans une ressemblance réelle et croissante avec le Christ, nous sommes contraints de conclure qu’il n’y a probablement pas de vie spirituelle, et certainement peu de santé spirituelle.

Demandons donc à Dieu, par son Esprit, de faire croître ces vertus dans nos cœurs, de nous donner la racine de la vie et le fruit de la piété, et ensuite —ayant ses promesses riches et certaines — purifions-nous de toute souillure de la chair et de l’esprit, en perfectionnant la sainteté dans la crainte de Dieu (2 Co 7:1).

Cet article a été publié à l’origine sur le site Ligonier.