La personne de Christ - Ministère Ligonier
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La personne de Christ

Note de l’éditeur : Ceci est le troisième chapitre de la série La prière sacerdotale de Jésus

Pendant la période de Noël, nous mettons l’accent sur le fait que Christ s’est fait homme (incarnation) et qu’il est le Roi. Mais sans nier ces accents appropriés, le Christ de Noël est tout autant le Prêtre (et le Prophète) que le Roi.

Les prêtres de l’Ancien Testament, en particulier les grands prêtres, offraient des sacrifices et priaient pour leur peuple (Lé 16.15, 21). Ils étaient des médiateurs entre Dieu et les hommes (Hé 5.1). La succession des grands prêtres de l’Ancien Testament préfigurait le grand prêtre unique et glorieux, Jésus Christ. Il n’était pas simplement un homme qui servait de médiateur entre Dieu et les hommes ; Christ était en fait le Dieu-homme qui servait de médiateur entre Dieu et les hommes (Hé 8.6 ; voir 1 Ti 2.5). De plus, il n’a pas simplement offert des sacrifices d’animaux ou de grains ; Christ s’est offert lui-même comme le seul sacrifice éternel (Hé 7.27 ; 9.12). Enfin, il n’a pas offert des prières faibles et parfois inefficaces pour lui-même et pour les autres ; Christ a offert des prières glorieuses et efficaces, et il continue à le faire (5.7 ; 7.25).

La prière d’intercession de Christ auprès du Père en Jean 17 inclut ses requêtes pour les disciples et tous les croyants ultérieurs. Mais aussi, en particulier en Jean 17.1-8, Christ révèle des aspects de son rôle de médiateur, qui à leur tour mettent en lumière sa personne en tant que vrai Dieu et vrai homme, et il souligne la relation spéciale qu’il a avec le Père. Dans cet article, après une exégèse de Jean 17.1-8, je développerai l’accord entre le Père et Christ quant à ce rôle de médiateur et au fait que Christ soit appelé « l’envoyé ». Enfin, je nous exhorterai à connaître et à croire en Christ plus profondément.

Exégèse de Jean 17.1-8

Christ commence la prière par « Père » et se désigne lui-même comme « Fils » (17.1). Ces mots reflètent merveilleusement la relation intra-trinitaire étroite et aimante entre les personnes du Père et du Fils, s’étendant depuis l’éternité passée et se poursuivant tout au long de la vie de Christ sur terre. Face à ce point positif, le premier commentaire apporte cependant une note sinistre : « L’heure est venue. » Dans l’Évangile de Jean, cela fait référence à la crucifixion de Christ (2.4 ; 12.23). Christ présente ensuite sa première demande ou requête : « Glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie. » (17.1) Cette glorification mutuelle entre le Père et le Fils est à première vue surprenante, car elle est liée à la crucifixion laide à venir (cette glorification mutuelle inclut également le Saint-Esprit ; 16.14).

La requête de Christ pour une glorification mutuelle est alors fondée sur ce qui a été donné précédemment. Le Père « a donné » au Fils à la fois « pouvoir sur tout être humain » et les élus afin que le Fils « accorde la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés [les élus] » (17.2). Dans cette prière, le mot « donner » est très présent. Ce don du Père au Fils afin que ce dernier donne aux élus reflète un accord préalable entre le Père et le Fils. De plus, puisque le Fils, en tant que Dieu, a toute autorité de toute éternité, ce don de toute autorité doit se référer au Fils dans son rôle de médiateur en tant que Dieu-homme.

Ensuite, la « vie éternelle » est définie. Cela consiste à ce que les élus « te connaissent, toi [le Père], le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ » (17.3). Le fait de désigner le Père comme « le seul vrai Dieu » ne signifie pas que Christ n’est pas pleinement divin. Pourquoi cela ? Parce que Jean montre clairement ailleurs que Christ est pleinement divin (par exemple, 1.1 ; 5.18 ; 10.30 ; 17.5 ; 20.28). Au contraire, le raisonnement est que pour connaître correctement le vrai Père divin, on doit voir sa relation avec le vrai Christ divin. L’épithète de Christ est intéressante ; il est celui « que tu [le Père] as envoyé ».

En 17.4, Christ déclare ce qu’il a fait conformément à l’accord préalable : « Je t’ai glorifié sur la terre, j’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée à faire. » Bien que Christ dise cela le jeudi soir, il inclut la crucifixion du vendredi dans cette déclaration (« sur la terre »). Bien sûr, en tant que Souverain Sacrificateur, il appliquera également l’œuvre sacrificielle qu’il a accomplie pendant son ascension au ciel.

Après avoir parlé de son œuvre pendant qu’il était « sur la terre », Christ parle de sa gloire future après son ascension. « Et maintenant toi, Père, glorifie-moi auprès de toi-même de la gloire que j’avais auprès de toi avant que le monde soit » (17.5). De nouveau dans l’Évangile de Jean, la divinité de Christ est démontrée. Christ était avec le Père « avant que le monde soit ». En outre, différents aspects de la gloire sont évoqués ici. Il y avait une gloire dans l’éternité passée, car Christ était le Fils divin éternel. Il y avait en quelque sorte un aspect différent de la gloire que Christ avait dans son état d’humiliation en tant qu’homme-Dieu alors qu’il était sur terre. Enfin, il y a une gloire de Christ dans le ciel semblable à celle de l’éternité passée, mais ce sera Christ en tant qu’homme-Dieu, et non en tant que Fils divin éternel pré-incarné.

Jean 17.9-19 comprend des requêtes explicitement liées aux disciples de Christ. Jean 17.6-8 comprend certains des motifs ou des raisons pour lesquels le Père devrait accéder à ces demandes. Christ a « fait connaître ton nom [celui du Père] aux hommes que tu m’as donnés » (v. 6), et ils « ont cru que tu m’as envoyé » (v. 8). Il y a une progression : « Ils [les disciples] étaient à toi, et tu me les as donnés ; et ils ont gardé ta parole » (v. 6). C’est-à-dire que l’élection des disciples a été faite par le Père ; les disciples ont été donnés au Fils ; et les disciples ont répondu correctement. Par conséquent, une partie de l’accord était que le Père donnerait au Fils un peuple et que le Père et le Fils (et le Saint-Esprit) s’assureraient qu’ils croient.

L’accord

Comme mentionné ci-dessus, Jean 17.1-8 contient les aspects d’un accord entre le Père et le Fils concernant le salut des élus. Nous voyons à d’autres endroits dans Jean que l’accord implique également le Saint-Esprit (par exemple, 3.34 ; 14.26 ; 15.26 ; 16.13-15). Cet accord porte différents noms. Les théologiens réformés ont principalement utilisé l’alliance de la rédemption, le conseil de paix (Za 6.13), ou le pactum salutis pour désigner cet accord.

En bref, si l’on considère les implications de toute la Bible, l’alliance de rédemption est un accord intra-trinitaire conclu dans l’éternité passée pour sauver les élus. Cet accord comprend les promesses, les choses données, l’œuvre à accomplir, les expéditeurs (Père et Fils) et les envoyés (Fils et Saint-Esprit), Christ acceptant de s’incarner et de représenter les élus, la glorification mutuelle, etc. Bien qu’elle ait été conclue dans l’éternité, l’alliance est liée à Christ dans son rôle de médiateur en tant que Dieu-homme.

Cette alliance de rédemption est ensuite étroitement liée à l’alliance de grâce. L’alliance de la grâce est un accord dans le temps entre le Dieu trinitaire et les élus. Certains théologiens réformés ont toutefois préféré ne pas voir deux accords/alliances conceptuellement distincts, mais un seul. Ils considèrent que certains aspects de l’alliance de la rédemption sont inclus dans l’alliance de la grâce. Pour l’essentiel, les différences entre ces deux points de vue sont d’ordre sémantique.

Que nous apprend l’accord intra-trinitaire dans Jean 17.1-8 ? Le Père a donné plusieurs choses à Christ. Il s’agit en premier lieu des élus (17.2, 6 ; voir aussi 6.39 ; 10.29). Le Père lui a également donné « pouvoir sur toute chair » (17.2) et des « paroles » à donner aux élus (v. 8 ; voir 3.34). Enfin, le Père a donné à Christ « l’œuvre », qui résume tout ce que Christ devait faire « sur la terre » (17.4 ; voir 4.34 ; 5.36-37). En plus de donner des choses à Christ, le Père a « envoyé » Christ (17.3, 8) et a promis de le glorifier (v. 1 ; voir 8.54).

En Jean 17.1-8, Christ reçoit les élus et prend soin d’eux comme il se doit. Il « donne » également. Il donne aux élus « la vie éternelle » (17.2 ; voir aussi 6.40 ; 10.28), et il leur donne les « paroles » du Père (17.6 ; voir 1.1 ; 3.34). Il s’assure, avec le Père et le Saint-Esprit, que les élus « gardent ta parole [celle du Père] », « connaissent la vérité » et « croient que tu [le Père] m’as envoyé [Christ] » (17.6, 8). Quant à ses fonctions sacerdotales spécifiques pour les élus, l’œuvre de Christ comprend l’humiliation de la crucifixion (« l’heure est venue » ; 17.1) et la prière pour eux (vv. 6-9). Étant donné que Christ doit représenter les élus en tant qu’homme et mourir pour eux, une partie de l’accord inclut son incarnation. Enfin, en relation plus directe avec le Père, Christ a « glorifié » le Père en « achevant l’œuvre » que le Père lui a donnée (v. 4 ; voir 9.4) et Christ a « fait connaître ton nom [celui du Père] » aux élus (17.6 ; voir 10.25).

Jésus-Christ, que tu as envoyé

Dans la prière sacerdotale, Christ se désigne lui-même comme « celui que tu [le Père] as envoyé, Jésus-Christ. » (17.3). Dans l’Évangile de Jean, le verbe « envoyer » est utilisé un nombre important de fois – cinquante-huit, pour être exact (derrière le mot « envoyer » se cachent en fait deux mots grecs, pemp [trente et une fois] et apostell [vingt-sept fois]. Ils sont pratiquement synonymes dans Jean). « Envoyer » est utilisé de nombreuses fois parmi les personnes de la Trinité. Le Père envoie Christ (3.17 ; 5.36 ; 7.28 ; voir 1 Jean 4.9) et le Saint-Esprit (14.26 ; 15.26). Christ, l’envoyé, envoie également le Saint-Esprit (15.26 ; 16.7 ; cf. Apocalypse 5.6). Comme si cela ne suffisait pas, les croyants font également partie de cette activité d’envoi. « Comme le Père m’a envoyé [Christ], moi aussi je vous envoie » (20.21 ; voir 13.20 ; 17.18).

Pour renforcer cette idée, Christ donne souvent au Père l’épithète de « celui qui m’a envoyé » (par exemple, 5.23-24 ; 6.38, 44 ; 8.16 ; 12.45 ; 14.24 ; 16.5). De même, Christ se donne quatre fois l’épithète de celui que le Père a envoyé (3.34 ; 5.38 ; 6.29 ; 17.3).

Qu’apprenons-nous sur la personne de Christ à partir de l’épithète qu’il s’est lui-même attribuée « celui que tu [le Père] as envoyé » (17.3) ? Premièrement, nous apprenons que pour comprendre Christ, il faut le comprendre comme une personne de la Trinité. Un Christ non lié au trinitaire n’est pas un Christ du tout. Un Christ qui n’a qu’un lien superficiel avec le Père et le Saint-Esprit n’est qu’un Christ superficiel. Le Christ de la Bible est le Christ en pleine communion avec le Père et le Saint-Esprit et défini par son lien avec eux.

Deuxièmement, nous apprenons que la grande mission salvatrice de Christ faisait/fait partie d’une œuvre trinitaire. Christ a été envoyé par le Père, et Christ envoie le Saint-Esprit. Le plan et l’exécution de notre salut sont trinitaires. Chaque personne de la Trinité accomplit la même œuvre, mais chacune le fait d’une manière appropriée à sa personnalité distincte et inséparable des deux autres, car il n’y a finalement qu’un seul être divin qui accomplit l’œuvre. Les différents « envois » le montrent. Qui est Christ ? Celui que le Père a envoyé et qui envoie le Saint-Esprit. Qui est le Père ? Celui qui a envoyé Christ et qui envoie le Saint-Esprit. Quel est le but de ces envois ? Le salut des élus.

Troisièmement, nous comprenons mieux l’envoi de Christ lorsque nous contemplons sa relation vis-à-vis des relations intra-trinitaires. Nous entrons ici dans un territoire plus mystérieux. Tout d’abord, il est utile d’avoir un certain contexte avant d’arriver à une implication concernant l’envoi de Christ. Comme l’Église le dit depuis longtemps, les relations internes des personnes trinitaires sont le fondement de leurs œuvres externes particulières dans la création et la rédemption. Autrement dit, les rôles de chaque personne de la Trinité dans la création et la rédemption sont analogues aux relations qui ont toujours existé au sein de la Trinité entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Par conséquent, puisque la Bible nous montre que cette relation existe, on devrait prudemment faire des implications des relations internes aux œuvres externes, et vice versa. Cependant, certaines mises en garde s’imposent, notamment lorsqu’on considère le rôle de Christ dans la rédemption. Ici, le lien entre les relations internes et les œuvres externes existe bel et bien, mais il doit être « filtré » à travers (1) l’alliance de la rédemption et (2) l’être de Christ dans son rôle de médiateur en tant qu’homme-Dieu.

Avec ces informations de fond, comment le lien entre les relations internes et les œuvres externes s’applique-t-il aux « envois » ? Dans Jean, il semble y avoir une forte corrélation entre les relations internes et les envois externes. Au sein de la Trinité, le Saint-Esprit procède éternellement du Père et du Fils. Cela correspond au fait que le Saint-Esprit est envoyé extérieurement par le Père et le Fils (15.26). Au sein de la Trinité, le Fils est éternellement généré/engendré par le Père (5.26). Cela correspond à l’envoi extérieur du Fils par le Père (7.29 ; 8.42). Compte tenu de ces corrélations, je veux examiner une seule implication, qui corrige un malentendu possible sur l’envoi de Christ. À première vue, on pourrait penser qu’une personne divine ne peut pas être envoyée. Cependant, le fait de savoir que la génération éternelle du Fils par le Père n’affecte pas la divinité de Christ confirme la vérité correspondante, à savoir que l’envoi de Christ par le Père n’affecte pas sa divinité.

Connaître Christ plus profondément

Dans Jean 17.8, il y a un parallèle entre connaître et croire. Christ dit au Père : « [Ils] ont vraiment connu que je suis sorti de toi, et ils ont cru que tu m’as envoyé. » (l’emphase est nôtre) Souvent dans la Bible, comme c’est le cas ici, la connaissance n’est pas simplement une information intellectuelle. C’est un savoir qui est lié à une croyance et à une confiance véritables. Pour un chrétien, au mieux, en apprendre davantage (ou se rappeler ou être confirmé davantage) sur les aspects de Christ, c’est le connaître et le croire plus profondément.

Les déclarations et les réalités de Jean 17.1-8 sont à couper le souffle. Nous apprenons des vérités significatives sur la réalité intra-Trinitaire. Il y a une glorification mutuelle, une alliance de rédemption, et des relations d’envoi. Nous apprenons des vérités importantes sur la personne de Christ. Il est l’homme-Dieu, Il est envoyé par le Père (et envoie le Saint-Esprit), Il est mort volontairement pour nous, et Il prie pour nous.

Nous apprenons des vérités importantes sur notre salut. Il est appelé ici « vie éternelle » (v. 3). Il s’agit d’une vie avec le Dieu éternel. C’est une vie qui nous est donnée par Christ, à nous qui ne méritons rien (v. 2). C’est une vie par laquelle nous sommes heureux de « garder » et de « recevoir » la ou les « paroles » trinitaires (v. 6, 8 ; voir 16.12-15). C’est une vie où, au mieux, nous connaissons/croyons de plus en plus à Christ et attendons avec impatience de le voir dans la gloire.

Un aspect de la connaissance/croyance en Christ est de l’imiter (13.15). Dans Jean 17.1-8, voir l’implication de Christ avec le Père (et le Saint-Esprit) fournit, avec les qualifications appropriées, un modèle pour notre interaction avec les autres chrétiens (11.41-42). Christ a communiqué. Il était prêt à glorifier un autre. Il était prêt à être envoyé et était un expéditeur. Il était prêt à accomplir un travail difficile pour le bénéfice des autres. Il était prêt à prier pour les autres. Il était prêt à recevoir des cadeaux et à en faire. Il aimait les autres à cause, entre autres, de son amour pour le Père.

Que Jean 17.1-8 soit utilisé par le Saint-Esprit pour nous faire connaître/croire plus profondément au Fils sacerdotal, que le Père a envoyé.

Cet article a été publié à l’origine dans le Tabletalk Magazine.

Robert J. Cara
Robert J. Cara
Le Dr Robert J. Cara est doyen, directeur académique, et professeur de Nouveau Testament, détenteur de la chaire Hugh and Sallie Reaves, à Reformed Theological Seminary à Charlotte, N.C. Il est l'auteur de Cracking the Foundation of the New Perspective on Paul et d'un commentaire à venir sur l'épître aux Hébreux.